To open a different perspective on the still-discussed difference between Christian religion and magic is the task of this work. In order to reach the end successfully, that is, the fourth part of this thesis, which deals with the principle of sanctity in the Catholic Church, it was necessary to first develop the following three blocks. 1) Religious-anthropological analysis of magic ? in this part we summarize basic anthropological views on magic according to the individual researchers J.G. Frazer, E.B. Taylor, R.R. Marett, B. Malinowski, and E. de Martino. The subject of this section was the analysis of animism and the inner power of creation. 2) Magic as a part of religion ? in which we analysed the content of the concept of magic, the area where it came from, and how it was perceived in the environment of the Mediterranean European culture of ancient Rome, and how magic was discredited in the ancient "pagan" and Christian environment. 3) The interest of the sages in the phenomenon of magic ? has created a space for the issue of the magic of "barbaric" tribes, whose faith traditions have become a legitimate part of the Catholic faith. This section has also developed a "story of overly" peculiar magic adepts of the "restored" Renaissance Platonic Academy, in which M. Ficino and P. della Mirandola worked. We paid more attention to their life stories and work, for they themselves stood at the birth of an "institutional" association in the area of a sort of "applied" magism in the form of esoteric neoplatonism, hermetism, and theururgy. At this point we also found the historical model of the later Czech hermetic society Universalia, which we mentioned at the end of the work. 4) Ex opere operato et ex opere operantis ? it represents the peak of our work, opening a whole new discussion in the critique of magic and religion. Magic and Christian religion have a common root, they co-exist side by side, complement each other, and even blend in some areas of universal piety as conditions of one and the same Catholic faith.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Al-Būnī est une figure centrale dans l'étude de la magie en Islam au Moyen Âge. En effet, son principal traité, le Šams al-maʿārif al-kubrā (Le « grand » soleil des connaissances), est le plus grand manuel de magie se basant sur le Coran, les beaux noms de Dieu, les invocations aux anges, etc. Malheureusement, à ce jour, cette oeuvre nous est connue à travers des éditions se basant sur des manuscrits très tardifs, fort éloignés du contenu des manuscrits des oeuvres ayant pu être écrites par al-Būnī : en témoignent les nombreux anachronismes. Aussi, ce travail de recherche propose de faire l'analyse et d'établir une édition critique d'une partie du « corpus bunianum » : le Šams al-maʿārif wa-laṭāʾif al-ʿawārif (Le soleil des connaissances et les grâces exquises) dans sa version courte (la supposée plus ancienne), al-Lumʿa l-nūrāniyya (La lueur luminescente) et d'autres traités qui ont contribué à former le Šams al-maʿārif. L'édition de ces textes correspondant au « noyau historique » de cet immense corpus met en évidence les éléments les plus anciens des oeuvres attribuées à al-Būnī et les influences ayant contribué à la formation d'une magie islamique, se référant non plus essentiellement à des autorités grecques, indiennes, mésopotamiennes, etc., mais aussi au Coran, à la tradition prophétique et aux traditions magiques, mystiques et kabbalistiques juives, chrétiennes et musulmanes. Intimement liée aux sphères du pouvoir, cette littérature magique participe également à leur mise en scène et reflète leur évolution. / Indeed, his main treatise, the Šams al-maʿārif al-kubrā (The "Great" Sun of Knowledge), is the most important magic manual based on the Qurʾān, the beautiful names of God, invocations to the angels, etc. Unfortunately, until now, this work has been known to us through editions based on very late manuscripts, very different from the contents of manuscripts of works written by al-Būnī as the many anachronisms point out. In this research, we propose an analysis and a critical edition of part of the "corpus bunianum": Šams al-maʿārif wa-laṭāʾif al-ʿawārif (The Sun of Knowledge and the ExquisiteGraces) in its short version (the supposedly more ancient one), al-Lumʿa l-nūrāniyya (The Luminescent Glow) and other treaties that have been used to write down the Šams al-maʿārif. Editing these texts corresponding to the "historic core" of this vast corpus highlights the oldest parts of the works attributed to al-Būnī and the influences that contributed to the formation of an Islamic magic, referring not only to Greek authorities, Indian, Mesopotamian, etc.., but also to the Qurʾān, the prophetic tradition and magical, mystical and Kabbalistic Jewish, Christian and Muslim traditions.Closely linked to realms of power, this magical literature also contributes to their splendour andreflects their evolution.

Le mythe de Médée, reçu par la première modernité comme un paradigme complet depuis la Conquête de la Toison d’or jusqu’à son retour sur le trône de Colchide, compose un prisme à multiples facettes : « Médée-tueenfant » (La Péruse), le personnage légué par la tragédie attique et devenu archétype d’une violence contrenature, y croise Médée magicienne, qui bouleverse le lignage et la ligne du temps, mais aussi la princesse orientale éprise d’un héros civilisateur. Pétrie par la culture chrétienne et admise au répertoire des arts officiels, cette figure ambivalente se rend perméable aux recherches esthétiques et aux débats éthiques des Temps modernes, en vue de l’expression de l’horreur, de l’allégorisation de la gloire, comme dans la représentation des passions.Or, la fondation de l’Ordre de chevalerie de la Toison d’or au duché de Bourgogne, en 1430, jusqu’à la fin de la Guerre de succession d’Espagne où se redessine la carte des puissances européennes, fait de la fable un miroir fictionnel privilégié des jeux de pouvoir entre les grandes dynasties européennes, en tant qu’instrument du discours programmatique du Prince. Dans le paysage culturel d’influences communes que forment les Cités-États de l’Italie et le royaume de France, cette étude montre, par la réunion de l’iconographie de Médée, l’analyse de saprésence dans les imprimés et de ses réécritures à la scène d’après l’antique, comment les échanges entre les arts visuels et les arts du texte oeuvrent à l’établissement d’un motif héroïque paradoxal. Ou comment Médée « devient Médée », renouvelant le serment que lui avait fait jurer Sénèque : « Fiam ». / The exceptional scope provided by the myth of Medea, which spans from the Conquest of the Golden Fleece to her return to the throne of Colchis, was received in its entirety by the Early Modern Arts and offers a multi-faced prism : Medea “tue-enfant” (La Péruse), the character left by the Ancient ancient Greek tragedy that became an archetypal figure of monstrous violence, crosses the path of the oriental lover of a civilizing hero, and also the enchantress who scatters lineages and timelines. Sculpted by the Christian culture and allowed into the official artistic repertory, this ambivalent figure absorbs the aesthetics and ethical debates of modernity. Indeed, Her Medea’s myth can be used for the expression of horror, allegories of glory, as well as expression of the passions.In addition, from the establishment of the Order of the Golden Fleece, by the Duke of Burgundy in 1430, to the end of the War of the Spanish Succession (which redefined the entire map of major European powers), Medea’s myth becomes one of the most efficient fictional mirrors of the political disputes between the most influential families of Europe, as an instrument of the publication of the Prince programme. Into the landscape of the cultural influences shared by the States of Early Italy and the French Kingdom, this study intends to show, by analysingthe spread of iconography of Medea, her presence in printed material and her classical performance reception and rewriting, how the exchanges between visual and literary productions work towards the definition of a paradoxical heroic standard. Where Medea “becomes Medea” and renews the oath that Seneca made her take: “Fiam”.

La présente étude se consacre à examiner les attitudes de Rabelais vis-à-vis de la magie. Sous l’angle biographique il est connu que notre humaniste ne manque pas d’occasions de se familiariser avec ce courant de pensée. Ses connaissances de l’occultisme se reflètent profondément dans son oeuvre. L’ironie de Rabelais face à la magie, qui existe certes dans son texte, n’est pourtant pas totale, vu qu’il puise son inspiration sincère dans le réservoir magique. Le sujet de la magie chez Rabelais, constituant une problématique complexe, attire souvent l’attention des critiques, mais fait rarement l’objet d’études sérieuses malgré son importance. En prenant comme fil conducteur le manuel de magie à grand succès, De occulta philosophia, d’Henri-Corneille Agrippa von Nettesheim, notre thèse tente d’éclaircir ce que Rabelais doit à des humanistes versés dans la magie, tels que Marsile Ficin ou Coelius Rhodiginus. Suivant la classification d’Agrippa, notre analyse textuelle porte successivement sur la magie céleste, la magie naturelle et la magie cérémonielle, ainsi que la magie démonique. En s’inspirant de saint Augustin et de Ficin, Rabelais distingue la magie blanche de type nécessaire, studieux et scientifique de la magie noire de caractère vain, curieux et ostentatoire. Mais en même temps, la stratégie littéraire de Rabelais laisse en suspens des choix possibles et variés pour expliquer les phénomènes admirables en parsemant son texte d’indices fabuleux pour inciter le lecteur à plus haut sens.a mon avis, Rabelais subit leur influence de façon plus profonde qu'on ne le dit, et puise son inspiration dans la lecture de leurs livres. l'hermétisme étant à la fois une pensée philosophique, religieuse, chimique et syncrétique, mon sujet nous permet de réexaminer globalement des problèmes variés concernant Rabelais. tout cela contribuera à l'interprétation de l'œuvre de Rabelais. / The present study aims to examine Rabelais’s attitudes towards magic. From a biographical point of view, it is known that our humanist did not lack opportunities to familiarise himself with this current of thought. And hisknowledge of occultism is profoundly reflected in his works. Although Rabelais can be seen to treat the topic of magic with a degree of irony, he nonetheless appears to draw sincere inspiration from magical works and texts. While magic in Rabelais’s works, and its resultant complexities, have always attracted the attention of critics, its use and significance have not been sufficiently investigated in previous studies. Led by clues found in the bestsellingmanual of magic, De occulta philosophia by Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, this study attempts to clarify the influence on Rabelais of humanists well-versed in the art of magic, such as Marsilio Ficinoor Coelius Rhodiginus. Employing Agrippa’s classification taxonomy, our textual analysis deals successively with celestial magic, natural magic and ceremonial magic, as well as demonic magic. Analysis reveals that Rabelais, inspired by Saint Augustine and Ficino, distinguishes white magic of necessary, studious, and scientific type from black magic of vain, curious, and ostentatious character. The literary strategy of Rabelais, however, leaves open a number of possible method of elucidating admirable phenomena, scattering the text with fabulous indices in order to invite readers to interpret them in a higher sense.

Ce travail examine le rôle d'un personnage qui est la clef de voûte pour une compréhension de la magie telle qu'elle s'inscrit dans la société mésopotamienne: l'âshipu, ou "exorciste". Le métier d'exorciste et concept-même de l'âshipûtu, ou "discipline de l'exorciste", n'avaient jamais fait l'objet d'une étude approfondie.<p><p>Quels rituels l'exorciste exécute, quels textes sont en sa possession, comment se transmet son savoir, quelle est sa place au palais et dans la structure sociale, sont autant de paramètres méconnus que ce travail tente d'exposer en profondeur pour l'époque néo-assyrienne. Le choix de cette époque est lié à l'abondance de témoignages disponibles, retrouvés notamment dans les palais royaux des Sargonides et dans des bibliothèques appartenant à des âshipu. En pratique, toutes les sources néo-assyriennes ont été prises en considération mais le hasard des découvertes et de la conservation des tablettes fait que c'est surtout la fin de cette époque, à savoir l'époque des Sargonides, qui est représentée dans la documentation disponible.<p> / Doctorat en philosophie et lettres, Orientation langue et littérature / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Notre recherche interroge la philosophie existentielle du premier Sartre en la replaçant dans le paysage de la philosophie française post-comtienne du début du XXe siècle et en restituant un moment anthropologique où le problème de la magie traverse les sciences psychologiques et sociales. En suivant les différentes voies du transfert de conceptualité par lequel la notion de magie devient chez Sartre le magique, nous étudions trois pôles de l'ontologie phénoménologique sartrienne, à savoir la conscience intentionnelle, la réalité-humaine et l'être-dans-le-monde. Notre hypothèse est que, selon différentes modalités allant de la thématisation à l'effacement, le magique joue un rôle déterminant dans l'élaboration de l'existentialisme dont nous retraçons la genèse à partir des premiers travaux philosophiques et écrits littéraires de 1927. Face à l'héritage d'une anthropologie positiviste à la méthodologie analytique, Sartre privilégie une approche synthétique et conçoit la conscience dans ses dimensions affective et irrationnelle. Les figures de la pensée magique sont alors mobilisées pour penser l'ouverture au monde de la conscience ainsi que ses rapports à soi et aux autres dans les termes d'une spontanéité irréfléchie et absolue. Nous faisons ensuite retour sur l'anthropologie sartrienne telle qu'elle conçoit la réalité-humaine à partir de ses attitudes et de ses conduites, et notamment à travers la manière dont elle affronte sa propre liberté, fondamentalement et irrémédiablement exposée à la contradiction. Cette structure de la réalité-humaine comme projet existentiel conduit Sartre à repenser l'être-dans-le-monde à partir de ce que nous appelons la dépossession originaire par laquelle l'ontologie est ramenée au magique. / This research deals with Sartre's early existential philosophy by resituating it in the field of French post-Comtian philosophy in the early twentieth century and by re-establishing an anthropological moment in which the issue of magic is explored in the psychological and social sciences. Following the different paths of the conceptual exchange through which the notion of magic becomes that the magical in Sartre's view, we study three poles of sartrian phenomenological ontology : intentional consciousness, human reality and being-in-the-world. The hypothesis advanced by this thesis is that the magical, according to different modes ranging from topicalization through obliteration, plays a determining role in the elaboration of existentialism whose genesis is traced here from Sartre's very first writings in 1927.Faced with the legacy of a positivist anthropology in terms of an analytical methodology, Sartre privileges a synthetic approach and conceives consciousness in its affective and irrational aspects. Images of magical thought are called upon for rethinking openness to the world of consciousness and its relationship to itself and to Others. Returning to Sartrian anthropology, we question how consciousness can be grasped as an irreflexive and absolute spontaneity and how human reality is interpreted through its attitudes and behaviours; in particular through the way it faces its own freedom which is fundamentally and irremediably exposed to contradiction. This structure of human reality as existential project leads Sartre to reconsider being-in-the-world as based in originary dispossession through which ontology is brought back to the magical.

Magic in the period of Judaism of the second temple and early Christianity Abstract The presented work focuses on the history of esotericism in the period of the Second Temple of Judaism and early Christianity, and shows the cultural intersections of magical and religious communities as well as individuals who have studied the art of magic. It points out the main sources of their magical and religious teachings and the origin of magic and magical thinking. It traces the main roots of both religion and magic and describes the development of magical practices in that specifical period of the time. Furthermore, after a small analysis, a comparison is made of the five basic cultures living in the territory of the "fertile crescent" just at the time of the Second Temple and their magic. There is also a detailed discussion on the field of demonology and some personalities of the time who were obviously dealing with magic and also how the magic circle of protection was blessed and magicaly activated. The first part describes all of the available magical disciplines and techniques that a mortal can come into contact with during the Second Temple in the region known as "Fertile Crescent". All the disciplines I mention in my work were already known at the time of the Second Temple, but some of them were not that...

Magic in the period of Judaism of the second temple and early Christianity Abstract The presented work focuses on the history of esotericism in the period of the Second Temple of Judaism and early Christianity, and shows the cultural intersections of magical and religious communities as well as individuals who have studied the art of magic. It points out the main sources of their magical and religious teachings and the origin of magic and magical thinking. It traces the main roots of both religion and magic and describes the development of magical practices in that specifical period of the time. Furthermore, after a small analysis, a comparison is made of the five basic cultures living in the territory of the "fertile crescent" just at the time of the Second Temple and their magic. There is also a detailed discussion on the field of demonology and some personalities of the time who were obviously dealing with magic. The first part describes all of the available magical disciplines and techniques that a mortal can come into contact with during the Second Temple in the region known as "Fertile Crescent". All the disciplines I mention in my work were already known at the time of the Second Temple, but some of them were not that developed, so they were expanded or were elaborated on in a later period. A...

Cette thèse a pour but de présenter en détails l’importance de la théurgie dans la philosophie de Proclus, ainsi que sa relation avec la mystagogie. Un des premiers objectifs de la recherche est d’expliciter les raisons du jaillissement de la théurgie au cours de l’Antiquité tardive. Nous présentons ainsi le cadre historique d’où émerge la notion de théurgie dans un contexte de christianisation de l’Empire à partir du IVe siècle. Il est ensuite primordial de définir clairement la théurgie, ce que les chercheurs n’ont pas fait jusqu’à maintenant, en tant qu’opération rituelle par laquelle un réceptacle matériel est animé par le divin. Puis, nous démontrons que, bien que le terme « théurgie » soit tardif, celui-ci trouve néanmoins ses racines dans la longue tradition platonicienne, de Platon lui-même jusqu’à Proclus, en passant notamment par Plotin, Porphyre et Jamblique. À la suite du volet historique et après avoir présenté une définition claire de la notion de théurgie, il est important de préciser son statut au sein de la philosophie de Proclus, notamment en nous intéressant au passage-clef TP, I, 25 dans lequel le néoplatonicien présente la théurgie comme étant supérieure (κρείττων) à la philosophie. Nous nous intéressons ensuite à deux rites théurgiques concrets présentés dans l’œuvre proclienne en les analysant en profondeur : le rite de l’ensevelissement du corps (TP, IV, 9) et le rite de l’immortalisation d’Achille (In Remp., I, 152-152). Après avoir exposé le lien intrinsèque de la théurgie avec la mystagogie, notamment autour de l’importance du silence (σιγή) mystique, nous développons sur les implications de la théurgie pour le système philosophique de Proclus. Nous constatons que ces implications sont monumentales et touchent une multitude d’aspects de sa pensée : le statut de l’âme, celui de la matière, l’ontologie, la primauté du véhicule (ὄχημα) de l’âme, la notion d’imagination (φαντασία), l’importance des symboles (σύμβολα et συνθήματα) et le rôle de l’amour (ἔρως). Nous terminons finalement la recherche en présentant l’héritage de Proclus, principalement à travers l’œuvre du néoplatonicien chrétien Pseudo-Denys. / This thesis has for goal to present in detail the importance of theurgy in the philosophy of Proclus, as well as his link with mystagogy. One of the first objectives is to describe the causes of the emergence of theurgy during the late Antiquity. So, we present the historical setting from where emerges the notion of theurgy in the context of the process of Christianisation of the Empire starting during the 4th century. It is after that primordial to propose a clear definition of theurgy, something that the researchers haven’t done yet, as the ritual operation by which a material receptacle is animated by the divine. Then, we demonstrate that, even if the term “theurgy” is late, it finds however his roots in the long platonic tradition, from Plato to Proclus, passing by Plotinus, Porphyry, and Iamblichus. Following the historical aspect and after having clearly define the notion of theurgy, it is important to explain the status of theurgy in the philosophy of Proclus, especially by analyzing the crucial passage in TP, I, 25, where the Neoplatonist declares that theurgy is superior (κρείττων) to philosophy. Moreover, we examine two concrete theurgical rites presented in the Proclus’ works: the burial of the body (TP, IV, 9) and the immortalisation of Achille (In Remp., I, 152-152). After having exposed the intrinsically relation between theurgy and mystagogy, notably with the mystical silence (σιγή), we develop the implications of theurgy in the vast philosophical system of Proclus. These implications are monumental and touch many aspects: the status of the soul, the one of the matter, the ontology, the primacy of the soul’s vehicle (ὄχημα), the notion of imagination (φαντασία), the importance of symbols (σύμβολα et συνθήματα) and the role of love (ἔρως). We finally end this research by presenting the legacy of Proclus, especially through the work of the Christian Neoplatonist Pseudo-Dionysius.