Le mystère de l'Incarnation du Logos est le pivot central de toute la pensée théologique, dogmatique et spirituelle d'Athanase d'Alexandrie. À partir de ce mystère, unique dans l'histoire de l'humanité, le Pape d'Égypte entend démontrer la subsistance de l'indivisible Trinité divine. Le Logos incarné nous révèle Dieu dans la triade des personnes : le Père est source de la divinité, principe sans principe, inengendré et incréé ; le Fils est source du salut, ayant son principe dans le Père, engendré non pas créé, ôuooûmoç au Père ; l'Esprit-Saint, enfin, est la source de la sanctification ; il a son principe dans le Père dont il procède, et est envoyé par le Fils comme premier don fait aux croyants, il est ni engendré, ni créé, mais procède, il est ôuooûaioç au Père et au Fils. Le principal objectif de ces recherches était de scruter la pensée théologique de l'évêque alexandrin afin de montrer son originalité, mettant au centre de sa réflexion le mystère du Christ pour défendre l'unique et l'indivisible Trinité, c'est ce que nous appelons « christocentrisme trinitaire athanasien ». Cet objectif en incluait un autre plus spécifique, à savoir : proposer une solution à la façon dont nous, en tant qu'occidentaux, nous pouvons construire un discours théologique trinitaire en tenant compte du mystère de l'Incarnation du Logos. Ces objectifs ont été poursuivis essentiellement à partir d'une démarche analytique des principales œuvres de l'Alexandrin, en tenant compte du contexte doctrinal, politique et religieux qui a conduit notre évêque à rédiger ses œuvres. Les écrits athanasiens - en plus d'être d'une utilité historique et doctrinale incontournable pour comprendre les événements qui ont marqué la réflexion théologique au IVe siècle - présentent un point de vue original quant à l'engagement théologique et pastoral de l'évêque d'Alexandrie, face aux exigences de l'histoire de la cristallisation du dogme trinitaire. L'originalité de cette pensée provient d'un heureux héritage légué à Alexandrie par les grands noms qui ont marqué de leur empreinte les débuts du Didaskaleion chrétien, à savoir Clément et Origène. Athanase discerne l'enjeu théologique en rapport avec l'implication du Dieu Un et Trine dans l'œuvre de la création, de la rédemption et de la sanctification de l'homme, appelé plus communément « l'économie du salut ».

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Ce mémoire entend présenter les formes de connaissance de soi développées par Thomas d’Aquin: la reditio incompleta, la réfraction sur les phantasmes, la conscience préréflexive, la réflexion par réfluence, l’analyse abstraite, le jugement critique et la reditio completa. L’âme humaine ne pouvant se connaître directement, elle a accès à son essence par le biais de tous ses actes ou actes de conscience. Notre analyse se concentre sur la connaissance habituelle, habitus de toutes les connaissances, qui est la racine de l’image trinitaire en l’homme et garantit la vérité des intellections humaines. Pour ce faire, nous avons procédé à la traduction des questions 87 à 89 de la Somme théologique, dans lesquelles Thomas présente la connaissance humaine des substances séparées et le statut de l’âme séparée, montrant en quoi l’esprit de l’homme partage un certain commun avec les autres esprits de son univers. / The purpose of this thesis is to present the different theories of self-knowledge developed by Thomas Aquinas: namely reditio incompleta, refraction of the soul on its own phantasms, preconscious reflection, reflection by reflux, abstract analysis, critical judgment and reditio completa. Although the human soul cannot have knowledge of itself directly, it can however approach its essence with its own acts or acts of consciousness. The analysis is based on the cognitio habitualis, habitus of all knowledge, that is the root of the trinitarian image in humankind and that guarantees the truth of human intellection. This involved translating questions 87 to 89 of the Summa Theologiae, in which Aquinas considers humanity’s understanding of immaterial substances and the separate soul’s knowledge. This demonstrates how the human soul shares common ground with other substances of the universe.

Ce mémoire entend présenter les formes de connaissance de soi développées par Thomas d’Aquin: la reditio incompleta, la réfraction sur les phantasmes, la conscience préréflexive, la réflexion par réfluence, l’analyse abstraite, le jugement critique et la reditio completa. L’âme humaine ne pouvant se connaître directement, elle a accès à son essence par le biais de tous ses actes ou actes de conscience. Notre analyse se concentre sur la connaissance habituelle, habitus de toutes les connaissances, qui est la racine de l’image trinitaire en l’homme et garantit la vérité des intellections humaines. Pour ce faire, nous avons procédé à la traduction des questions 87 à 89 de la Somme théologique, dans lesquelles Thomas présente la connaissance humaine des substances séparées et le statut de l’âme séparée, montrant en quoi l’esprit de l’homme partage un certain commun avec les autres esprits de son univers. / The purpose of this thesis is to present the different theories of self-knowledge developed by Thomas Aquinas: namely reditio incompleta, refraction of the soul on its own phantasms, preconscious reflection, reflection by reflux, abstract analysis, critical judgment and reditio completa. Although the human soul cannot have knowledge of itself directly, it can however approach its essence with its own acts or acts of consciousness. The analysis is based on the cognitio habitualis, habitus of all knowledge, that is the root of the trinitarian image in humankind and that guarantees the truth of human intellection. This involved translating questions 87 to 89 of the Summa Theologiae, in which Aquinas considers humanity’s understanding of immaterial substances and the separate soul’s knowledge. This demonstrates how the human soul shares common ground with other substances of the universe.

Cette thèse a pour objet l’étude de la problématique du temps dans les réflexions de Saint Augustin et Saint Thomas d’Aquin, lesquels représentent un lien capital entre la pensée philosophique de l’Antiquité et celle de la période contemporaine. Elle vise dans un premier à analyser les théories développées par ces deux philosophes sur la notion et la mesure du temps pour répondre à la question de savoir quelle réalité il revêt et comment la mesurer. Cette étude cherchera, par son examen des corpus référentiels de Saint Augustin et de Saint Thomas d’Aquin, à déterminer s’il est possible d’y trouver la réponse dans le changement, le mouvement, la succession, la durée, l’instant ou le présent ou s’il faut concevoir le temps comme une forme du monde objectif ou comme schéma d’appréhension tributaire du sujet. La première partie de cette recherche répondra à la question de savoir si le temps reflète les propriétés du monde objectif en lui-même ou du monde subjectif, ou s’il est de l’ordre des relations que nous entretenons avec ces deux mondes. La seconde analysera la problématique du temps entre son origine et sa fin (la création et l’éternité). Nous chercherons à savoir jusqu’à quel point il est possible de démontrer que l’analyse philosophique du temps, ces deux auteurs ne constitue pas un moment absolument autonome, mais une reprise du problème du temps dans une théologie de la création et de l’éternité. En analysant les quatre thèmes que sont, la réalité, la mesure du temps, la création et l’éternité et certains concepts qui leurs sont liés, nous déterminerons s’il est possible de soutenir qu’il y a une séparation totale entre le temps en tant que catégorie cosmique et le temps en tant que catégorie psychologique. Nous établirons de façon précise, dans quelles limites il est possible de démontrer que les réflexions philosophiques de Saint Augustin et Saint Thomas d’Aquin sur le temps se présentent comme deux théories différentes, l’une qui soutient parfaitement la réalité subjective du temps qui permet à Saint Augustin d’être considéré comme l’un des fondateurs les plus marquants de la phénoménologie du temps alors que au contraire, Saint Thomas d’Aquin démontre indéniablement sa réalité objective, dans la continuité de l’objectivité aristotélicienne du temps. / This thesis has for aim to explore the problematic of the time within the reflections of St Augustine and St Thomas Aquinas that are both seen as a key link between the philosophical thought of the antiquity and the contemporary period. It will firstly analyze the theories developed by these two philosophers on the concept and the measure of the time, to give an answer to the question: has the time a reality and how to measure it?Through a deep analyze of the two philosophers’ corpus referentials, this study will try to determine if it is possible to find the answer in the changing, the motion, the succession, the duration, the moment and the present or if we rather have to see the time as a shape of the objective world or as a scheme of the apprehension depending on the subject. The first part of this work will answer the question whether the time reflects the properties of the objective world itself or those of the subjective world or might it be the result of the links we have with these two worlds. The second will analyze the problematic of the time between its origin and its end (the creation and the eternity). We will try to know if it is possible to show that the philosophical analysis of the time made by these two authors cannot be seen as an independent instant but a way to reconsider the subject of the time in a theology of creation and eternity.In a broad analysis of the four themes that are, the reality, the measure of the time, the creation and the eternity and some specifics and close concepts, we will determine if it is possible to say that there is an absolute gap between the time as a cosmic category and the time as a psychological one. We will show precisely if it is possible to say that the St Augustine and St Thomas Aquinas’s thoughts can be looked as two different theories, the one which sees the time as a subjective reality and allows St Augustine to be considered one of the most significant founders of the phenomenology of the time unlike St Thomas Aquinas who demonstrates the time's objective reality, in the continuity of the Aristotelian objectivity of the time.

Cette étude souhaite contribuer à une meilleure connaissance et compréhension de l’idée de simplicité divine, qui signifie l’absence en Dieu de toute composition. Pièce centrale de la pensée théologique médiévale, elle fut redécouverte il y a 35 ans par des philosophes de tendance analytique, qui en contestèrent la cohérence. Elle est depuis lors l’objet d’un débat philosophique fourni, mais le détour par l’histoire de la philosophie est nécessaire pour dégager le réseau de concepts, d’arguments et de problèmes qui lui donne sens. Après avoir étudié la première élaboration de cette idée dans les textes antiques et patristiques, puis son traitement par Pierre Lombard à la veille du IVe concile de Latran de 1215, qui intègre pour la première fois la simplicité divine dans une profession de foi authentique du magistère, nous nous concentrons sur les œuvres de Bonaventure de Bagnoregio et de Thomas d’Aquin, qui accordent à cet attribut divin un rôle fondateur dans leur étude du mystère de Dieu. L’idée de simplicité divine s’y trouve sans cesse prise dans la dialectique de la ressemblance et de la dissemblance entre Créateur et créature. Tandis que Thomas associe de façon unilatérale la simplicité absolue à la transcendance de l’incréé, Bonaventure propose également des similitudes créées de la simplicité divine qui en favorisent l’intuition. Loin d’apparaître comme incohérente, l’idée de simplicité divine est un outil puissant pour ouvrir notre intelligence à un plan de réalité supérieur, certes mystérieux, mais néanmoins lumineux. / This study seeks to contribute to a better understanding and comprehension of the idea of divine simplicity, which means the absence in God of any composition. Cornerstone of medieval theological thinking, divine simplicity was rediscovered 35 years ago by philosophers of analytical leanings, who challenged its coherence. It has since formed the subject of abundant philosophical debate, however, the detour via the history of philosophy is necessary in order to draw out the network of concepts, arguments and issues, from where divine simplicity derives its meaning. After the study of the first development of this idea in ancient and patristic texts, and its treatment by Peter Lombard on the eve of the 4th Council of Lateran in 1215, which integrates for the first time divine simplicity in a genuin profession of faith of the magisterium, we shall focus on the works of Bonaventure of Bagnoregio and Thomas Aquinas, who grant this divine attribute a founding role in the study of the mystery of God. The idea of divine simplicity keeps being comprised in the dialectics of similarity and dissimilarity between Creator and creature. While Aquinas associates in an unilateral way absolute simplicity and transcendence of the uncreated, Bonaventure offers also created resemblances of divine simplicity which favour its intuition. Far from appearing incoherent, the idea of divine simplicity is a powerful means to open our minds to a level of superior reality, indeed mysterious, but nevertheless radiant.

Notre étude s'inscrit dans le champ de la recherche en histoire maritime du Québec au XIXe siècle. Ce mémoire est consacré à l'aménagement de la voie maritime du Saint-Laurent en aval de Québec, c'est-à-dire aux aspects administratifs, techniques et humains qui ont rendu la navigation océanique praticable, de 1805 à 1860. La chronologie retenue s'identifie à une période d'activité intense pour le Port de Québec, à l'âge du bois et de la voile. Cette époque sera marquée en outre par des changements structuraux au niveau de l'administration portuaire: en 1805, le Parlement bas-canadien institua la Corporation de la Maison de la Trinité de Québec II s'agissait d'une entité administrative chargée globalement de l'organisation du trafic maritime sur le Saint-Laurent. Cinquante-cinq ans plus tard, un autre changement fondamental s'inscrira dans les annales du Port de Québec, cette fois-ci, au niveau du service de pilotage: en 1860, les pilotes licenciés assurant le service aux bâtiments océaniques, en aval du Havre de Québec, se regrouperont en corps professionnel organisé et formeront La Corporation des pilotes pour le Havre de Québec et au-dessous. C'est un nouvel intervenant dans l'orientation du service de pilotage, et jamais depuis la création de la Trinity House, un événement aura été aussi signifiant pour saisir les règles du jeu qui s'établiront dans le pilotage sur le Saint-Laurent, non seulement au XIXe siècle, mais jusqu'à aujourd'hui. Cette étude de l'organisation de la voie d'eau s'articule autour de quatre grands thèmes: le Saint-Laurent, grande porte continentale de l'Amérique du Nord, Québec, ville maritime, Danger et sécurité sur le Saint-Laurent, et enfin, les pilotes du Saint-Laurent: profil du métier. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Depuis les origines de la philosophie occidentale, les transcendantaux sont considérés de manières multiples et variées selon les différents penseurs. Chez Hans Urs von Balthasar (1905-1988, Suisse), le beau, le bien et le vrai sont profondément liés et, du point de vue théologique, ils sont tous intimement intégrés au mystère christologique et trinitaire. Cette conception originale permet d'élaborer une synthèse théologique d'une grande envergure. L'œuvre majeure de Balthasar (la Trilogie de 15 tomes) se divise ainsi : Herrlichkeit s'attache au beau pour construire une esthétique théologique ; Theodramatik, à partir de l'expérience du théâtre et de l'idée du bien, élabore une dramatique de l'histoire du Salut ; enfin, Theologik aborde le vrai pour développer une herméneutique de la révélation chrétienne. L'objectif principal de notre travail consiste à présenter cette théorie des transcendantaux dans la Trilogie de Balthasar. Pour cela, nous recourons à cinq sous-objectifs qui correspondent aux cinq "Voies" de notre travail : 1- approfondir l'origine de cette compréhension des transcendantaux dans le tout premier écrit de Balthasar sur la musique ; 2- étudier l'ensemble de son cheminement littéraire qui prépare et justifie cette Trilogie ; 3- présenter selon une perspective méthodologique une première condition pour entrer dans la Trilogie : dépasser la « systématisation » ; 4- exposer cette doctrine telle qu'elle se présente dans la Trilogie en commençant par l'ouvrage Epilog ; 5- ouvrir de nouvelles pistes de réflexion sur cette théorie à partir d'une évaluation critique. Notre méthode consiste à combiner tout au long de cette recherche deux approches différentes, mais complémentaires. En premier lieu, la méthode phénoménologique permet l'analyse littéraire des textes qui traitent explicitement des transcendantaux. En second lieu, la méthode de la « Gestalt » goethéenne permet de découvrir l'unité morphologique de la Trilogie, à la fois dans son développement historique et dans son expression esthétique. La conjonction de ces deux méthodes nous donne de découvrir le christocentrisme trinitaire de la philosophie et de la théologie balthasariennes. Le résultat de cette recherche sur les transcendantaux confirme que seule la logique esthétique peut avoir prise sur une telle œuvre, aussi vaste que géniale et que le contenu interne et la structure extérieure de la Trilogie sont parfaitement cohérents.