Submitted by SEBASTIANA DE FÁTIMA GOMES null (tianinha43@gmail.com) on 2016-08-25T01:39:34Z No. of bitstreams: 1 Dissertação-Mestrado (PDF).pdf: 5975483 bytes, checksum: dc252704bd687216f917693a2a8fe919 (MD5) / Approved for entry into archive by Juliano Benedito Ferreira (julianoferreira@reitoria.unesp.br) on 2016-08-29T16:44:48Z (GMT) No. of bitstreams: 1 gomes_sf_me_bauru.pdf: 5975483 bytes, checksum: dc252704bd687216f917693a2a8fe919 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-08-29T16:44:48Z (GMT). No. of bitstreams: 1 gomes_sf_me_bauru.pdf: 5975483 bytes, checksum: dc252704bd687216f917693a2a8fe919 (MD5) Previous issue date: 2016-02-22 / Este trabalho resulta de minha vivência como professora de Geografia na rede pública do Estado de São Paulo, e do meu envolvimento com a África como membro do projeto educacional Brasil-Angola, desenvolvido pela Faculdade de Agudos. O objetivo principal deste trabalho é apresentar uma proposta de prática pedagógica para atender à lei 10639/2003 utilizando a informática educacional como recurso para o ensino das religiões brasileiras de matriz africana nos conteúdos da disciplina de Geografia no ensino fundamental. Compreendendo a relação entre racismo e educação, o ensino de Geografia deve desconstruir o preconceito racial que se relaciona à diáspora africana. Este problema afeta a comunidade na qual a escola está inserida, composta majoritariamente de afro-descendentes sem identidade étnica, manifestando preconceito acerca das religiões brasileiras de matriz africana. Visto que esta representação negativa do Candomblé foi construída pela elite colonial para legitimar seu domínio sobre os africanos escravizados, a educação étnico-racial deve desconstruir esta visão eurocêntrica. Como metodologia do trabalho, foi realizada uma pesquisa bibliográfica acerca das temáticas: História e cultura da África e dos afro-brasileiros; políticas públicas; educação; ensino da Geografia; lei 10.639/2003; informática educacional e Candomblé. Utilizamos como referência os conceitos estruturantes do saber geográfico (lugar, espaço, território, região, paisagem) para introduzir nos alunos as bases para o entendimento do Candomblé, maneira pela qual os africanos reconstruíram miticamente, nos terreiros, os territórios africanos perdidos na diáspora. Assim, o saber geográfico assume seu caráter estratégico na formação de alunos críticos que atuem para uma sociedade mais democrática. / This study results from my professional experience as a teacher of Geography in public schools of the State of São Paulo, Brazil, and also from my involvement with Africa as a member of the educational project Brazil-Angola, developed by the College of Agudos. This study aims to present a proposal for pedagogical practice to assure the fulfilment of the Brazilian Law 10,639/2003, using educational information technology as a resource for the teaching of Brazilian religions originated in Africa, as a content of Geography, within elementary school. Understanding the relation between racism and education, the teaching of Geography must deconstruct racial prejudice, related to the African diáspora. Such bias affects the community in which the school is inserted, whose composition reveals massive presence of African descendants without ethnic identity, expressing prejudice about Brazilian religions of African origin. As this negative representation of Candomblé was built by the colonial elite, in order to legitimize their power over a mass of enslaved Africans, racial ethnic education has to deconstruct this Eurocentric view. The methodology includes the bibliographical research of the themes: African History and culture and Brazilian Afro-descendants, public policies, education, Geography teaching, the Brazilian Law 10.639/2003, educational information technology and Candomblé. We also used as reference the structuring concepts of geographic knowledge (place, space, territory, region and landscape) to introduce to students the basis for the understanding of Candomblé, the way in which the African people reconstructed, mythically, in the Candomblé yards, the African territories lost in the diáspora. Therefore, the geographical knowledge assumes its strategic role to form critical students who may act in favor of a more democratic society.

O foco do presente trabalho está nas ações educativas, práticas de convivência de Mães e Pais de Santo, frequentadores das Casas de Àse e nas relações de gênero. Os resultados foram obtidos por meio de visitas e entrevistas no período entre dezembro de 2013 a fevereiro de 2014, momento em que a pesquisadora conviveu por três semanas com membros da Casa de Àse, participou de rituais, assim como na preparação dos mesmos, incluindo o processo de iniciação de um Ìyáwó. Nessa experiência ocorreram diálogos formais e informais com os membros da casa. As observações geraram respostas inesperadas às questões propostas. A pesquisa investigou, por meio de relatos de Pais, Mães e filhos de Santo, instituições específicas da Religião Afro-brasileira. Analisaram-se os métodos, ensino da cultura, doutrina, relações de gênero e suas influências no processo de ser e fazer no contexto dessas Casas de Àse. Para tanto, devido ao caráter investigativo, buscou-se informações sobre o passado religioso dos entrevistados, seus ancestrais, origens, entre outros. / The present article focuses on the educational actions, and relationship practices on the part of “Mães e Pais de Santo”, who are frequenters of the Houses of Àse, and on gender relations. Results were obtained by means of visits and interviews carried out from December, 2013 to February, 2014. During this period, the researcher spent three weeks with the House of Àse’s members. She took part in rituals, as well as on their preparation, including the initiation process of Ìyáwó. Throughout this experience formal and informal dialogues were exchanged among the houses’ members. Observations yielded unexpected answers to the questions posed. The study investigated specific institutions of the AfroBrazilian religion through verbal reports from Pais, Mães and filhos de Santo. Methods, the teaching of culture, the doctrine and gender relations were analyzed, as well as their influence on the process of “being” and “doing” in the context of the Houses of Àse. Bearing that in mind, and given the investigative character of this study; one searched for information about the interviewed, as well as their ancestors’ religious past and origins amongst other background information.

Made available in DSpace on 2013-08-07T19:11:36Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000444541-Texto+Completo-0.pdf: 2113613 bytes, checksum: 2cb2a23ab6c4081e1f7273afa1616314 (MD5) Previous issue date: 2012 / Afro-Brazilians descend from cultures profoundly religious, in which God experience guides all existence. They accept divine revelation in their everyday lives and they answer to God that reveals himself in a very creative way. Theologian Andrés Torres Queiruga helps us to reflect upon this happening of divine revelation that takes place in the history and in the innermost of each human being like a creating and saving action. Before the Jewish particularism that closed at their limits all revelation and salvation possibilities, the concrete experience of Jesus of Nazareth reveals that God loves everyone as sons and daughters and He wants all people to be saved. The Second Vatican Council helped us to update this good news, recognizing in all cultures and religions this revelatory and salvific presence of God, challenging all the church to a respectful approach, typical of who wants to listen more than to talk. The encounter with black cultures was – initially – dramatic, but the rediscovery of the Christian message with a liberating and salvific content, it made possible a compromised engagement of the African descendent contributing dynamically in the evangelization process. The Liturgical-pastoral action, attentive to enculturation demands, seeks to take into account the values of these and other cultures, so that the mystery of Christ be expressed and celebrated fully and fruitfully. Thenceforth at living the essential Christian identity, ours discover that we are called to dialogue with those who profess a faith different from us and like us live in full pursuit of truth, as it is the case of religions of African origin. / Os afro-brasileiros descendem de culturas profundamente religiosas, nas quais a experiência de Deus norteia toda a existência. Acolhem a revelação divina no cotidiano de suas vidas e, de forma muito criativa, respondem ao Deus que se revela. O teólogo Andrés Torres Queiruga nos ajuda a refletir sobre esse acontecer da revelação divina, que se dá na história e no íntimo de cada ser humano como uma ação criadora e salvadora. Diante do particularismo judaico, que fechava em seus limites todas as possibilidades de revelação e salvação, a experiência concreta de Jesus de Nazaré revela que Deus ama a todos como filhos e filhas e quer que todas as pessoas sejam salvas. O Concílio Vaticano II nos ajudou a atualizar esta boa-notícia, reconhecendo em todas as culturas e religiões essa presença reveladora e salvadora de Deus, desafiando toda a Igreja a uma aproximação respeitosa, própria de quem quer mais escutar que falar. O encontro com as culturas negras foi – inicialmente - dramático, mas a redescoberta do teor libertador e salvífico da mensagem cristã, possibilitou um engajamento comprometido dos afrodescendentes, contribuindo, de forma dinâmica, no processo evangelizador. A ação litúrgico-pastoral, atenta às exigências da inculturação, busca levar em conta os valores dessas e das demais culturas, a fim de que o mistério de Cristo seja manifestado e celebrado de forma plena e frutuosa. A partir daí, vivendo o essencial da identidade cristã, descobrimos que somos chamados ao diálogo com quem professa a fé diferente de nós e que, assim como nós, vive em busca da verdade plena, como é o caso das religiões de matriz africana.

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado do Rio de Janeiro / O presente trabalho tem o objetivo de explorar algumas das ambiguidades constituintes do universo religioso do candomblé, a partir da temática da mudança de status e das relações de poder. Trata-se de um estudo de caso que evidencia a história de uma mãe de santo iniciante e o processo de consolidação de seu terreiro, tendo como pano de fundo as ideias e regras gerais do candomblé. Antes de se tornar mãe de santo, Carla era equede em um terreiro angola comandado pelo seu pai biológico. A ruptura com o terreiro e a mudança de status de equede para mãe de santo geraram controvérsias, na medida em que esta mudança não poderia ocorrer sem estar remetida a algum tipo de erro iniciático. Contudo, é sabido que esse tipo de mudança não é incomum, porém depende de uma série de condições e situações que orientam as práticas religiosas no candomblé. Além disso, pretende-se também, abordar questões relativas à estruturação da família de santo e os conflitos decorrentes da interposição entre laços de sangue e de santo, bem como a relação com o universo religioso umbandista e suas implicações cosmológicas e rituais. / This study aims to explore some ambiguities of the candomblé, starting from the issue of status changes and the power relations. This is about a study case which highlights the story of a mãe de santo and the establishment process of her terreiro, in contrast with general ideas about candomblé and which supposed was the rules of religion. Before becoming mãe de santo, Carla was equede in another terreiro led by her biological father. The rupture with the terreiro and the status change from equede to mãe de santo caused controversy, because this change could not occur without being sent to some kind of initiation error. However, it is known that this kind of change is not uncommon, but depends on a number of conditions and situations that guide the religious practices in candomblé. Moreover, it is intended to also address issues relating to the structure of the família de santo and conflicts arising from the interposition between blood and saint ties, and the relationship with the umbanda religious world and their cosmological implications and rituals.

This work aims to identify how the processes of exchange in the public rituals of candomblé, more precisely in the xirês (festivities of worship to orixá), interfere in the maintenance of sociability and the circulation of axé. Analyzing the xirê from the theoretical reference interactionist, whose thinking is centered on non-utilitarian exchange, the research concludes that, in candomblé, there is an intricate system of exchanges that favors the interaction between practitioners and this system is maintained by factors such as: the need for socialization; the attribution of meaning that the festive calendar gives the members of candomblé and the circularity of the gift. The proposal was to do a study of xirê, ritual whose core is in the interaction between humans and gods, between humans and humans and still between gods and gods. In the xirê, the exchange is seen as a central and perennial element during the rite. In this perspective, the ethnographic data produced in the field revealed disagreements between the individualist western way of life and the community way of life of candomblé’s houses. From the methodological point of view, this is an investigation of ethnographic approach, of Olubajé's study. Although there are academic papers on the subject of candomblé, this research proposes a look from the Sciences of Religion, with the production of knowledge, allowing to clarify a subject not sufficiently investigated within the scope of the religious phenomenon in Brazil. In addition to its relevance and breadth, the present study intends to be an innovative contribution in the line of research that involves the Brazilian religious field, making possible to understand subjects that permeate the decisive role of religions of African matrix in the constitution of the socio-cultural identities of the country and in human relations and social. This research can contribute still bringing new concepts and new forms of understanding of the reality in the theme of religions of African matrix. / Este trabalho tem como objetivo identificar de que forma os processos de troca nos rituais públicos do candomblé, mais precisamente nos xirês (festividades de culto a orixá), interferem na manutenção da sociabilidade e na circulação de axé. Analisando o xirê a partir do referencial teórico interacionista, cujo pensamento está centrado na troca não-utilitária, a pesquisa conclui que, no candomblé, existe um intrincado sistema de trocas que favorece a interação entre os praticantes e esse sistema mantém-se por fatores como: a necessidade de socialização; a atribuição de sentido que o calendário festivo dá aos membros do candomblé e a circularidade do dom. A proposta foi fazer um estudo do xirê, ritual cujo cerne está no interacionismo entre humanos e deuses, entre humanos e humanos e ainda entre deuses e deuses. No xirê, a troca é vista como elemento central e perene no decorrer do rito. Nessa perspectiva, os dados etnográficos produzidos em campo revelaram desencontros entre o modo de vida ocidental individualista e o modo de vida em comunidade dos terreiros de candomblé. Do ponto de vista metodológico, esta é uma investigação de abordagem etnográfica, de estudo do Olubajé. Por mais que existam trabalhos acadêmicos sobre a temática do candomblé, esta pesquisa propõe um olhar a partir das Ciências da Religião, com a produção de conhecimento, permitindo esclarecer um assunto não suficientemente investigado no âmbito do fenômeno religioso no Brasil. Além de sua relevância e amplitude, o presente estudo pretende ser uma contribuição inovadora na linha de pesquisa que envolve o campo religioso brasileiro, possibilitando compreender assuntos que permeiam o papel decisivo das religiões de matriz africana na constituição das identidades socioculturais do país e nas relações humanas e sociais. Esta pesquisa pode contribuir ainda trazendo novos conceitos e novas formas de entendimento da realidade na temática das religiões de matriz africana. / São Cristóvão, SE

Orientdora: Profª. Drª. Ana Keila Mosca Pinezi / Coorientador: Prof. Dr. Donizete Aparecido Rodrigues / Tese (doutorado) - Universidade Federal do ABC, Programa de Pós-Graduação em Ciências Humanas e Sociais, Santo André, 2018. / Esta pesquisa tem por objetivo entender o espaço das crianças no candomblé jeje-nagô com base nos processos de iniciação e socialização religiosos. A fim de alcançar o objetivo esperado, proponho duas formas de ação: a primeira, de caráter mais geral, procurando observar como as crianças criam e recriam os fundamentos do candomblé estabelecendo vínculos entre si e entre os adultos. A segunda, opto por um olhar mais particular, especificamente com a iniciação religiosa da criança no candomblé. A primeira abordagem trabalhará com o aporte teórico antropológico e sociológico sobre socialização de crianças em ambientes religiosos, ao passo que a segunda discutirá o processo de iniciação, com subsídio teórico dos trabalhos de cientistas sociais que evidenciaram a iniciação no candomblé. Os dois processos ¿ a socialização e a iniciação ¿ referem-se, respectivamente, a uma abordagem em favor do grupo social e ao caráter individualizante. Para isso, estabeleço como metodologia uma abordagem qualitativa utilizando a etnografia nos rituais e pesquisa com as crianças do Ile Funfun Axé Awo Osogun, terreiro de candomblé jeje-nagô localizado em Itanhaém, litoral paulista. / This research aims to understand the space of children in the Jeje - Nago Candomblé based on the processes of socialization and religious initiation. In order to achieve the expected goal , I propose two forms of action : the first , more general trying to observe how children create and recreate the foundations of the Candomblé establishing ties between them and among adults. The second, opt for a more unique look , especially with the religious initiation of children in Candomblé . The first approach will work with the anthropological and sociological theoretical basis of socialization of children in religious environments , while the second will discuss the process of initiation, with theoretical benefit of social scientists work showed that the initiation in Candomblé . The two processes - socialization and initiation - refer , respectively , to an approach in favor of the social group and individualizing character. For this, establish methodology as a qualitative approach using ethnography in the rituals and research with children of Ile Funfun Axé Awo Osogun, Terreiro Candomblé Jeje - Nago located in Itanhaém , Sao Paulo coast .

Cette thèse a pour objectif de montrer un des impacts de l'esclavage sur l'histoire des peuples africains et leurs descendants. Comment ce fait a pu façonner la vie spirituelle des diasporas des Amériques, et en particulier du Brésil, et de quelle manière ces différentes populations ont su dialoguer entre elles, mais aussi s'approprier et transformer les valeurs culturelles des peuples qui les ont soumis. Tout en s'adaptant à ces nouveaux contextes, elles ont préservé leurs mémoires spirituelles en créant des intermédiaires cultuels comme l'entité du Seja Hundê, Candomblé jeje de Bahia, le vudum Lebabimibome, qui fusionne le singe et le Messager des religions ancestrales fon et yorouba Eshu-Legba. Par l'adoption de cette nouvelle manifestation religieuse, elles ont également su recycler l'image utilisée par les colonisateurs à l'encontre des Africains, associé à des singes et décrit comme un chaînon manquant entre l'homme et l'animal, ainsi des individus ont pu échapper à l'esclavage en refusant l'usage de parole. Aussi, par la ruse des singes des contes populaires, l'histoire sociale des esclaves et des libres subalternes vivant dans cette société est racontée ce qui constitue une archive de l'époque. / This dissertation aims to show how the enslavement of African peoples on the African continent and in the Americas has deeply influenced the spiritual and intellectual lives of Africans both on the continent and in the diaspora, particularly in Brazil. African peoples learned from the beginning how to dialogue with other Africans ethnicities and how to assess the cultural values being imposed by those people who dominated them. They could transform those values to their needs. Also they managed to safeguard their ancestral spiritual heritage, creating a vudu, known as Lebabimibome, merged with the Messenger of the Fon/Yoruba religion Eshu-Legba, and with a monkey. In this way they wittingly illustrated the European idea that Africans were the missing link between men and monkeys. Some Africans strategically accepted this image and used it to escape slavery by refusing to use spoken words in their relationship with Europeans and Native Americans. By using the monkey's guile, as described in these animal tales, the oral tradition could integrate the hermeneutical aspect of Eshu-Legba to translate the social history of the enslaved and subaltern peoples within these fables which function as archives in Brazilian society. / O objetivo desta tese é de demonstrar um dos impactos da escravidão na historia de povos africanos e afrodescendentes, de como este fato marcou a vida espiritual e intelectual das diasporas nas Américas, e da brasileira em especial Também, teatamos mostrar como estas populações souberam dialogar primeiramente entre elas e em seguida apropriar-se e transformar e transformar os valores culturais dos povos que os subjugaram Ao mesmo tempo que adaptavam aos novos contextos, estas populações souberam preservar suas memorias espirituais e conseguiram criar intermediarios sagrados como aquele do Seja Hundê, Candomblé Jeje da Bahia, o vudum Lebabimibome, hibrido do Messageiro das religiões ancestrais fon e ioruba Exu-Legba e de um macaco Pela adoção desta nova manifestação religiosa, esses povos souberam estrategicament reciclar ao mesmo tempo uma velha idéia construida pelos colonizadores sobre os africanos, que os associavam aos macacos, que eles eram o elo que ligava o homem ao animal, mas para poder escapar à escravidão certos grupos africanos utilizaram a mimica como meio de comunicação com os estrangeiros; por outro lado pelas artimanhas dos macacos dos contos populares, a vida social dos escravos e dos livres subalternos desta sociedade é também contada, transformando-os em arquivos de suas épocas

O objetivo deste trabalho é analisar o aporte de línguas africanas no português do Brasil através da análise dos africanismos lexicais encontrados em uma obra literária moderna. A obra que está sendo analisada é O sumiço da Santa de Jorge Amado (1988). Identificam-se as palavras de origem africana na obra e verifica-se se as mesmas palavras e expressões podem ser encontradas em duas edições do dicionário Aurélio. Uma das edições é de 1986, ou seja, dois anos antes da publicação do livro em questão, enquanto a outra é de 2008. Os resultados mostram que os dicionários citam obras de Jorge Amado para ilustrar o uso de algumas das palavras e que, em termos gerais, a edição mais recente inclui algumas palavras mais que a mais antiga, mas que incorpora informações mais específicas sobre o léxico de origem africana no que diz respeito à sua origem e âmbitos de uso ou campos semânticos. / The aim of this study is to analyze the contribution of African languages in Brazilian Portuguese by analyzing the lexical Africanisms found in a modern literary work. The book that is being analyzed is The War of the Saints by Jorge Amado (1988). The words of African origin are identified and then these words and expressions are searched for in two editions of the Aurélio, a common Brazilian dictionary. One of the issues of this dictionary is from 1986, i.e. two years before the publication of the book in question, while the other is from 2008. The results show that the dictionaries cite the works of Jorge Amado to illustrate the use of some of the words and, in general terms, the most recent edition includes a few words more than the oldest, but it incorporates more specific information about the lexicon of African origin with respect to its origin, scope of use and semantic domains. / Syftet med följande uppsats är att analysera ord med ursprung i afrikanska språk vilka går att återfinna i portugisiskan som talas i Brasilien, utifrån en analys av orden av afrikanskt ursprung återfunna i ett modernt litterärt verk. Det litterära verk som kommer att analyseras är O sumiço da Santa av Jorge Amado (1988). Orden med ursprung i afrikanska språk identifieras i verket, för att därefter sökas efter i två upplagor av den brasilianska ordboken Aurélio. Den ena upplagan är från 1986, det vill säga två år innan den vidare analyserade boken publicerades, och den andra upplagan är från 2008. Resultaten påvisar att ordböckerna citerar Jorge Amados litterära verk i beskrivingen av somliga ord med ursprung i afrikanska språk. Generellt påvisar resultaten även att den nyare upplagan av ordboken innehåller några fler ord med ursprung i afrikanska språk jämfört med den äldre upplagan, samt att den nyare upplagan redovisar tydligare information gällande lexikonet som härstammar från afrikanska språk gällande ordets ursprung, betydelse samt inom vilket användningsområde eller kontext ordet används.

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:39Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Angela Cristina Borges.pdf: 3656882 bytes, checksum: 914b199a6f4e352181ccdd61d572785b (MD5) Previous issue date: 2016-03-11 / Fundação de Amparo a Pesquisa do Estado de Minas Gerais / This paper analyzes the phenomenon of entanglement between Umbanda and Candomblé Angola in the northern region of Minas Gerais from the formation of these traditions to the present. In this sense, it reflects on the dialectic construction of a universe typically afro-sertanejo formed by the meeting in this region of the two traditions here looked at as the outspread not only of the African diaspora, but especially the inauguration of modernity and its dark side, coloniality. The afro-sertanejo universe consists of the acquaintanceship of these religious traditions and coexistence in the same religious space making it increasingly difficult to conceive one religion without the other. We intend to present in this paper that such intimacy and coexistence is linked to the origin of these traditions in a region where Umbanda and Candomblé practitioners interacted establishing dialogues since the late 1950s. We also intend to show that this approach has historical grounding being related to America s constitution and inauguration of modernity. Processes that triggered the hybrid and syncretic dynamics that put cultures and bodies in border predisposed not only to accommodation or cultural negotiation, but above all intercultural dialogue. With regard to the methodology our theoretical choice was the decolonial facet due to the assumption that the coexistence of Umbanda and Candomblé Angola in the same place could be more than the existence of a religious continuum, could represent an intercultural process. Given that, we based this work in particular on the following thinkers: Aníbal Quijano, Walter Mignolo and Catherine Walsh. In order to check the validity of our hypothesis, the methodological procedure used in this study was qualitative, composed of: oral sources through testimony from people who knew and were inserted in these religions in the 60s, of Umbanda practitioners that adopted the Candomblé Angola. We use the recorder and informal conversations; documental research in public and private collections; field observation work over the past five years and monitoring of public and private rituals. Thus, from the crossing-data obtained in the field without losing sight of the de-colonial perspective, we come to the following conclusions: the religious practices of the african-Brazilians in the interior of Minas Gerais translates the intercultural dialogue between Umbanda and Candomblé Angola, dialogue that makes these traditions symbols of decoloniality; the decoloniality covers not only the borderland thinking, but also actions erected within the colonial difference, space where you can prove that magic and Exu action are the drivers of dialogue, the drivers of decoloniality itself; the decoloniality in religious traditions such as african-Brazilian can occur through intercultural dialogue between these traditions; the interculturalism explains the phenomenon of adoption of Candomblé Angola by Umbanda practitioners in northern Minas Gerais; interculturalism among afro-sertanejos boosts the political struggles for rights and social recognition / O presente trabalho analisa o fenômeno de entreliçamento entre Umbanda/Quimbanda e Candomblé Angola na região norte do Estado de Minas Gerais a partir da formação dessas tradições até a atualidade. Neste sentido, tece reflexões sobre a construção dialética de um universo tipicamente afro-sertanejo formado pelo encontro das duas tradições aqui consideradas enquanto desdobramentos não apenas da diáspora africana, mas, sobretudo, da inauguração da Modernidade e seu lado oscuro1, a colonialidade. O universo afro-sertanejo se constitui na convivência entre essas tradições religiosas e coexistência em um mesmo espaço religioso de forma tal que cada vez mais torna-se difícil conceber uma religião sem a outra. Pretendemos mostrar neste trabalho que, tal convivência e coexistência está vinculada à origem dessas tradições nessa região, onde umbandistas e candomblecistas interagiram desde finais da década de 1950 estabelecendo diálogos. Pretendemos também demonstrar que essa aproximação tem raízes históricas estando relacionada à constituição da América e inauguração da Modernidade. Processos que desencadearam a dinâmica híbrida e sincrética que colocou culturas e corpos em fronteira, predispostos não somente à acomodação ou negociação cultural, mas sobretudo, ao diálogo intercultural. No que se refere à metodologia, nossa escolha teórica foi o pensamento descolonial em função de presumirmos que a convivência entre Umbanda/Quimbanda e Candomblé Angola, em um mesmo terreiro, poderia ser mais que a existência de um continuum religioso, poderia ser um processo intercultural. Desta forma, nos balizamos especialmente nos seguintes pensadores: Aníbal Quijano, Walter Mignolo e Catherine Walsh. De modo a verificar a validade da nossa hipótese, o procedimento metodológico utilizado neste estudo foi o qualitativo, composto por: fontes orais através de depoimentos de pessoas que conheceram e se inseriram nestas religiões nas décadas de 60 e de umbandistas que adotaram o Candomblé Angola. Usamos o gravador e conversas informais; levantamento documental em acervos públicos e 1 Lado escuro no sentindo de encoberto. privados; trabalho de observação de campo nos últimos cinco anos, com acompanhamento de rituais públicos e privados. A partir do cruzamento dos dados obtidos no campo, sem perder de vista a perspectiva descolonial, chegamos às seguintes conclusões: a prática religiosa dos afro-brasileiros no sertão das Gerais traduz o diálogo intercultural entre Umbanda/Quimbanda e Candomblé Angola, diálogo que torna essas tradições sertanejas ferramentas simbólicas da descolonialidade, sendo que esta não se encerra exclusivamente no pensar fronteiriço, mas também na ação erigida no espaço da diferença colonial, espaço onde é possível comprovar que a magia e a ação de Exu são os propulsores do diálogo, ou seja, da descolonialidade; essa em tradições religiosas como as afro-brasileiras pode ocorrer através do diálogo intercultural entre essas tradições; a interculturalidade explica o fenômeno de adoção do Candomblé Angola pelos umbandistas norte-mineiros; a interculturalidade entre os afro-brasileiros no sertão norte-mineiro impulsiona lutas políticas em busca de direitos e reconhecimento social configurando esses atores enquanto afro-sertanejos; o entreliçamento entre Umbanda e Candomblé Angola nessa região torna-os sertanejos configurando dessa forma, um universo religioso afro-sertanejo

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:55Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ENCRUZILHADAS E TRAVESSIAS.pdf: 1409576 bytes, checksum: dbca54edfc328d3027e24e7fb3474205 (MD5) Previous issue date: 2005-05-20 / This work is based both on specialized literature and field research at Ilê Axé Kalamu Funfum. Its main focus is Candomble, an African-Brazilian initiatic religion based on rituals structured around myths and transmitted orally. In order to study Candomble it is important to define what myths are as well as their meaning in the present time; to define the differences between oral culture and culture transmitted in writing; to define what mythical time is and to shed light on rites that underpin such a religion. Without such definitions, it is not possible to define the followers. The definition of such a person is made possible only by resorting to theoretical tools defined by both anthropology and psychology. It also requires the adoption of a psychological theory that sees spirituality as an integral part of the human psyche. After comparing various approaches and after a discussion about interdisciplinarity as proposed by the bootstrap approach to culture, it is possible to conclude that Stanislav Grof and Ken Wilber s Transpersonal Psychology caters for such needs. Using such a theoretical tool it was possible to analyze trance, the cornerstone of Candomble. In order to reach such a state, its followers go through initiation rites aiming at reconnecting them to primal energies (Orishas). Being the generative energies of all things, Orishas are the transcendent archetypes, in a more platonic sense of the word. They are the building energy of all things and are also the prototypes that exist in the unconscious, and therefore transmit characteristics that are understood by the followers as psychological types. During the rites of initiation, the follower s identity is reconstructed. It remains unique although the connection with the Orishas who form the follower s essence causes the follower to acquire the characteristics of these Orishas. The path of initiation unveils a spiritual, cosmic and primordial essence, always present but ignored, thanks to the rupture between Orum (the world of the Orishas) and Aiyé (the created world). The trance is the moment of reconnection and unity: The Orishas manifest themselves trough their followers and dance and spread their axé. From this point of view, the human being can be defined as a centre of relations, as an individual that is part of a religious group and the Cosmos, as a link in an infinite chain of interrelated events. / Esse trabalho, baseado tanto em literatura especializada quanto na pesquisa de campo realizada no Ilê Axé Kalamu Funfum, enfoca o Candomblé, religião afro-brasileira iniciática baseada em rituais estruturados por mitos transmitidos de forma oral. Para estudá-la, precisamos definir o que são mitos e seu significado nos dias atuais; as diferenças entre cultura oral e cultura literária; definir o que é tempo mítico e esclarecer os ritos que sustentam a religião, sem o que não estaremos aptos a definir quem é o adepto que freqüenta as casas-de-santo . A definição dessa pessoa só é possível pelo cruzamento de instrumentais teóricos definidos pela Antropologia e pela Psicologia; também necessita a adoção de uma teoria psicológica que entenda a espiritualidade como parte integrante da psique humana. A partir do diálogo entre diversas abordagens e da discussão sobre interdisciplinaridade tal como proposta pela abordagem bootstrap da cultura, concluímos que a Psicologia Transpessoal de Stanislav Grof e Ken Wilber atende a essas necessidades. De posse desse instrumental teórico, analisamos o transe, momento axial no Candomblé. Para atingi-lo, seus adeptos submetem-se a ritos de iniciação com o objetivo de religá-los às energias primordiais (os Orixás). Energias geradoras de todas as coisas, os Orixás são arquétipos transcendentes, no sentido platônico do termo; energias constituintes de todas as coisas, são também protótipos existente no inconsciente, transmitindo características entendidas pelos adeptos como tipos psicológicos. Durante os ritos de iniciação, a subjetividade do adepto se reconstrói; apesar de manter-se singular, a conexão com os Orixás que formam sua essência fazem com que adquira as características desses Orixás: todo o trajeto das iniciações revela uma essência espiritual, cósmica, primordial, sempre presente mas ignorada, graças à fratura entre Orum (o mundo dos Orixás) e Aiyé (o mundo criado). O transe é o momento de religação e unidade: os Orixás manifestam-se em seus adeptos, dançam e espalham seu axé. Nessa perspectiva, o ser humano pode ser definido como um centro de relações, um indivíduo parte de um grupo religioso e do Cosmo, um dos elos numa cadeia de eventos intercomunicados e infinita.