Made available in DSpace on 2016-08-10T10:36:49Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Rosangela Barbosa Silva.pdf: 6739599 bytes, checksum: 8c0c247b98070155b00d978b89d4e370 (MD5) Previous issue date: 2004-12-22 / This work is based in a museological curatorial management to promote a temporary and itinerant exhibit, notably formed by visual registries documented by Jesco von Puttkamer, when the national society came to meet the Uru Eu Wau Wau, indigenous people inhabitants of the state of Rondonia. This expositive clipping is based on the pictures which portray the universe of the Uru Eu Wau Wau children, as the reflexion elements of the aspects of interracial contact, the children universe and the role of children as spokespeople in the indigenous and white relationship. These registries, which belong to the Instituto Goiano de Pré-História e Antropologia (Pre- Historical and Anthopological Institute in Goiânia), at Universidade Católica de Goiás (Catholic University), are part of a photographical collection in slides, produced by Jesco in the 1980 s, being the witnesses materials of the mediation between the above mentioned indigenous society and the surround society. Like material vestiges, the slide collection of the Uru Eu Wau Wau allows us to look back on the moment of contact, visualizing some of the aspects of that moment. Created to be the museological curatorial raw material for the assembly of the temporary and itinerant exhibit, the image collection of the Uru Eu Wau Wau is treated as museological object. Being such an object, the photographical registries may be targets of many possibilities, considering that the museological strategy originates an interactive and polysemous game for those who visit the exhibit. / Este trabalho é constituído de um projeto de gestão curatorial museológica para realização de uma exposição temporária e itinerante, baseada notadamente em registros visuais documentados por Jesco von Puttkamer, quando do encontro da sociedade nacional com os Uru Eu Wau Wau, povo indígena que habita o Estado de Rondônia. O recorte expositivo fundamenta-se nas imagens que retratam o universo das crianças Uru Eu Wau Wau como elementos para reflexão das questões que envolvem o contato interétnico, o universo infantil e o papel da criança como interlocutora na relação entre índio e branco . Esses registros, que pertencem ao Instituto Goiano de Pré-História e Antropologia, da Universidade Católica de Goiás, formam uma coleção fotográfica em suporte de slides, produzida por Jesco na década de 1980, sendo os testemunhos materiais da mediação entre a sociedade indígena em questão e a sociedade circunvizinha. Como vestígios materiais, a coleção de slides Uru Eu Wau Wau permite revisitar o momento do contato, visualizando alguns aspectos daquele momento. Concebida como matéria-prima da gestão curatorial para montagem de exposição de caráter temporário e itinerante, a coleção de imagens dos Uru Eu Wau Wau é tratada como objeto museal. Enquanto tal, os registros fotográficos podem ser alvos de várias possibilidades já que a estratégia museológica produz um jogo interativo e polissêmico de quem visita a exposição.

Made available in DSpace on 2016-04-25T20:23:10Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Maria Eloisa Mota.pdf: 656796 bytes, checksum: 45c97d87735b938a95d7b69cdd8ecf74 (MD5) Previous issue date: 2010-05-17 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / This study intends to describe how the creation of a Specific and Differentiated School devoted to indigenous peoples is established, with the Federal Constitution of 1988 serving as a reference base. For the concretion of this proposal, analyses were performed using material of (FIA) Consultant Firm hired by Sao Paulo City Council. As for encounters between the Consultant Firm and indigenous leaderships of indigenous villages Tekoa Pyau, Tenonde Porã, Krukutu, it has been outlined what CECI School (Indigenous Cultural and Educational Center) would be. As for 2008, researches were carried out in the indigenous village of Tekoa Pyau, in Jaraguá, whose main objective was to comprehend how this school worked under the light of a new movement. The combination of observation, pieces of information and data collection of guarani s culture, has allowed composing the landscape of what this school has in terms of specifics and differentiated aspects. The authors who base the theoretical fundamentation explicit essential concepts of the school, acculturation, boundaries and indigenous education / Este trabalho procura descrever como se estabelece a criação de uma escola Específica e Diferenciada para os povos indígenas, tendo como base referencial a Constituição Federal de 1988. Para a concretização dessa proposta, foram realizadas análises de material da Consultoria (FIA) contratada pela Prefeitura Municipal da cidade de São Paulo. A partir dos encontros entre a Consultoria e as lideranças indígenas das aldeia Tekoa Pyau, Tenonde Porã, Krukutu, delineou-se o que viria a ser essa escola CECI (Centro de Educação e Cultura Indígena) . A partir de 2008, pesquisas de campo foram realizadas na aldeia Tekoa Pyau, no Jaraguá, cujo eixo era apreender como funcionava essa escola à luz de um novo momento. A combinação da observação, das informações e do levantamento de dados característicos da cultura guarani, permitiu compor um quadro do que essa escola tem de Específica e Diferenciada. Os autores que embasam a fundamentação teórica explicitam conceitos fundamentais de escola, aculturação, fronteira e Educação Indígena

Made available in DSpace on 2016-04-26T14:58:10Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Maria Eloisa Mota.pdf: 656796 bytes, checksum: 45c97d87735b938a95d7b69cdd8ecf74 (MD5) Previous issue date: 2010-05-17 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / This study intends to describe how the creation of a Specific and Differentiated School devoted to indigenous peoples is established, with the Federal Constitution of 1988 serving as a reference base. For the concretion of this proposal, analyses were performed using material of (FIA) Consultant Firm hired by Sao Paulo City Council. As for encounters between the Consultant Firm and indigenous leaderships of indigenous villages Tekoa Pyau, Tenonde Porã, Krukutu, it has been outlined what CECI School (Indigenous Cultural and Educational Center) would be. As for 2008, researches were carried out in the indigenous village of Tekoa Pyau, in Jaraguá, whose main objective was to comprehend how this school worked under the light of a new movement. The combination of observation, pieces of information and data collection of guarani s culture, has allowed composing the landscape of what this school has in terms of specifics and differentiated aspects. The authors who base the theoretical fundamentation explicit essential concepts of the school, acculturation, boundaries and indigenous education / Este trabalho procura descrever como se estabelece a criação de uma escola Específica e Diferenciada para os povos indígenas, tendo como base referencial a Constituição Federal de 1988. Para a concretização dessa proposta, foram realizadas análises de material da Consultoria (FIA) contratada pela Prefeitura Municipal da cidade de São Paulo. A partir dos encontros entre a Consultoria e as lideranças indígenas das aldeia Tekoa Pyau, Tenonde Porã, Krukutu, delineou-se o que viria a ser essa escola CECI (Centro de Educação e Cultura Indígena) . A partir de 2008, pesquisas de campo foram realizadas na aldeia Tekoa Pyau, no Jaraguá, cujo eixo era apreender como funcionava essa escola à luz de um novo momento. A combinação da observação, das informações e do levantamento de dados característicos da cultura guarani, permitiu compor um quadro do que essa escola tem de Específica e Diferenciada. Os autores que embasam a fundamentação teórica explicitam conceitos fundamentais de escola, aculturação, fronteira e Educação Indígena

Os wayuu são um povo indígena de família lingüística arawak [arahuaca] que habitam na Península da Guajira, localizada sobre o mar do Caribe no extremo nordeste da Colômbia e na porção norte do extremo ocidental da Venezuela. Esta é uma tese que trata das dinâmicas coletivas e individuais dos wayuu. Eles estão culturalmente informados face à violência de genocídio no marco referencial do conflito interno armado na Colômbia. Sua dinâmica histórica e social tem sido perpassada pelo desdobramento da violência desde o período do contato colonial europeu, até os dias de hoje. Embora essa violência possa entender-se como um programa sistemático e racional de aniquilar as existências subjetivas e sociais do outro, pretendo ampliar essa perspectiva tomando em consideração uma dinâmica móbil e conflitiva de regimes de historicidade que aposta na agência social dos wayuu como sujeitos históricos. Os wayuu constroem, experimentam e significam dinâmicas culturais atreladas à violência de genocídio, mas que são ressemantizadas por eles através do protagonismo de entidades espirituais ativas que perpassam, tanto a vida como a morte enquanto planos contíguos, embora diferenciados, de existência social. Meu argumento é que wounmaikat (a mãe terra) dos wayuu é uma territorialidade física e social que tem como significante o espaço feminino no qual se vinculam as práticas sociais desse povo indígena. As mulheres wayuu constroem e mobilizam simbolicamente os sentidos da violência narrando e ressemantizando seus desdobramentos nos seus corpos e suas ações no palco das suas vidas cotidianas e no espaço público. Nessas ações elas reclamam pela reivindicação de direitos e travam embates com as estruturas políticas do Estado e do Para-estado. Nessa perspectiva são relevantes algumas questões: quais são os horizontes de sentido que mediam a ressignificação do genocídio no contexto social dos wayuu? Como as pessoas compreendem suas experiências individuais e coletivas na (e através) das relações sociais com seres existentes que potencializam também reivindicações por direitos dos wayuu? O que podemos dizer sobre a agência feminina wayuu e de uma etnopolítica em que as mulheres são tão visíveis e tão relevantes em seu protagonismo? Qual é o entendimento da territorialidade significada por eles como wounmaikat (a mãe terra)? Como se constroem as agências etnopolíticas dos movimentos indígenas, no espaço fronteiriço entre a Colômbia e a Venezuela? Para responder a essas questões, essa tese buscou uma aproximação com as lógicas na prática. O trabalho se sustenta em pesquisa etnográfica que tem como suporte metodológico a observação participante, em termos de uma relação de sentido com meus interlocutores wayuu. / The wayuu are an indigenous group of the Arawak linguistic family, and they inhabit the Guajira Peninsula, in northeast Colombia, on the Caribbean Sea, and the Western border of Venezuela. This thesis is about the wayuu´s collective and individual dynamics. They are culturally informed in the face of the genocidal violence contextualized by Colombia´s armed conflict. Their historical and social dynamics has been imbued by the violence that derived from the first contact with the European colonization, all through the present time. In spite of the fact that such violence could be understood as a systematic attempt to destroy the other´s subjective and social existence, I hereby intend to widen this perspective by taking into account a mobile and conflictive dynamics of historicity regimes that relies on the wayuu´s social agency as historical subjects. The wayuu build experience and signify their cultural dynamics related to genocidal violence. They confer such dynamics new meanings through the interference of active spiritual entities that impinge both on life and death as two continuous, though separate, realms of social life. I defend that wounmaikat (mother earth) is a physical and social place whose significant is the feminine space in which their social practices interlink. The wayuu women symbolically construct and mobilize the significance of violence by narrating and resignifying this violence, in the context of their daily lives and in the public sphere. In doing so, they claim for their rights and engage in political struggles against the State and the Para-State. In such context, some questions become relevant: what are the horizons of significance that mediate the resignification of genocide in their social life? How do these people understand their collective and individual experiences in the (and through) their social relations with existing beings that also enhance the wayuu´s claims for rights? What could be said about the wayuu´s feminine agency and about the ethnopolitics in which women are so relevant and visible? How do they understand territoriality, signified by them as wounmaikat? How are the ethnopolitics agency of the indigenous movements constructed in the border region of Colombia and Venezuela? In order to answer these questions, I have tried, in this thesis, an approach with the logics of practice. This paper is based on the ethnographic research, with participant observation as a technique, in the search of a relation of significance with my wayuu interlocutors.

Esta dissertação é fruto de um estudo etnográfico de aproximadamente três anos e meio de pesquisa com lideranças indígenas kanhgág no Rio Grande do Sul, estado mais ao sul do Brasil. Baseado em análise de rede de relações sociais, nós estudamos as relações diádicas entre humanos e não humanos e clusters de rede que compõem a cosmopolítica kanhgág. Com o intuito de compreender estas relações nos apoiamos em teorias antropológicas consistentes com o estudo de corporalidades Ameríndias. Estas referências nos permitem analisar as relações políticas, alianças, guerra, parentesco, saúde e infortúnios, tomando o corpo não como uma experiência infra-sociológica. O corpo, nesta etnografia, se apresenta como um microcosmo social no qual a agência do conhecimento e das práticas xamânicas são experienciadas, sendo estas referenciadas nas noções de tempo e espaço kanhgág. No conjunto destas relações, encontramos os principais mediadores entre o cosmos, humanos e não humanos caracterizados a partir das corporalidades dos pã’i (lideranças), kujá (xamãs curadores) e pëj (guardadores dos mortos). / This dissertation is the result of a three and a half year long ethnographic study about indigenous kanhgág leaders, in Rio Grande do Sul, the southernmost state of Brazil. Based on social network analysis we looked into the dyadic relations between humans and non humans and network clusters that make up the kanhgág cosmopolitics. In order to understand these relations we rely on anthropological theories consistent with studies of Amerindian corporalities. These references allow us to analyze political relations, alliances, war, kinship, health and misfortune taking the body not as an infra-sociologic experience. The body, in this ethnography, presents itself as a social microcosm where the agency of shamanic knowledge and practices are experienced, and refer to specific notions of kanhgág time and space. Among these relations, we find leading mediators, intermediaries between the cosmos, humans and non humans, embodied in the pã’i (leaders) the shamans (spiritual healers) and the pëj (dead keepers).

Submitted by Nathalya Silva (nathyjf033@gmail.com) on 2017-05-16T19:27:38Z No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Dissertacao_GeometriaPinturasCorporais.pdf: 3104784 bytes, checksum: 0658ea751d5ca18948c5e95cfaa84a4e (MD5) / Approved for entry into archive by Edisangela Bastos (edisangela@ufpa.br) on 2017-05-29T14:34:06Z (GMT) No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Dissertacao_GeometriaPinturasCorporais.pdf: 3104784 bytes, checksum: 0658ea751d5ca18948c5e95cfaa84a4e (MD5) / Made available in DSpace on 2017-05-29T14:34:06Z (GMT). No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Dissertacao_GeometriaPinturasCorporais.pdf: 3104784 bytes, checksum: 0658ea751d5ca18948c5e95cfaa84a4e (MD5) Previous issue date: 2015-10-05 / Este trabalho de pesquisa é um estudo sobre os aspectos geométricos da pintura corporal Assuriní e o seu uso no ensino da geometria, na Escola Indígena Warara awa Assuriní, da Aldeia Trocará, em Tucuruí, Pará, a partir da prática pedagógica de duas professoras indígenas da própria aldeia. A pesquisa foi feita em duas turmas do ensino fundamental menor nas aulas de geometria com a intenção de verificar-se a interseção entre o conhecimento matemático e o indígena e também nas aulas de conhecimento tradicional, um dos momentos em que é desenvolvida a pintura corporal. O interesse pelo tema se deu a partir da minha experiência profissional de junho de 2006 até agosto de 2011 na Secretaria Municipal de Educação do Município de Tucuruí, ao ter contato com a Educação Escolar Indígena. A pesquisa está apoiada nas concepções de D’Ambrosio (1990; 1997; 2002; 2011); Vergani (2007); Gerdes (1992); Sebastiani Ferreira (1993; 1994) e Almeida (2010). Considerando-se a pintura corporal como um dos importantes aspectos simbólicos da cultura Assuriní, e nessa relação, os determinantes culturais da geometria das pinturas, como esses elementos são considerados nas aulas de matemática, em particular no ensino da geometria, no ensino fundamental menor, por ser a porta de entrada da criança na escola. A partir das práticas pedagógicas das professoras indígenas na escola, fez-se com base na Etnomatemática, uma reflexão sobre o ensino da geometria e a geometria das pinturas corporais. Ao fazer-se um estudo comparativo das práticas das professoras, observou-se dois percursos didáticos, um que valoriza e utiliza os aspectos da cultura indígena, e outras que dissocia no ensino esses aspectos. Nesse sentido, o estudo aponta possibilidades de ensino da geometria escolar a partir da geometria das pinturas, por ser este um dos importantes aspectos simbólicos da cultura Assuriní, e no Ensino Fundamental Menor por ser a porta de entrada da criança indígena na Escola. Isso implica na ressignificação das aulas de geometria, com a valorização da história cultura indígena dessa etnia, favorecendo a contextualização dos saberes indígenas no ensino da Matemática, assim como em articulação com as outras áreas de conhecimento. / This research is a study on the geometric aspects of Assuriní body painting and its use in geometry teaching, in Indigenous School Warara awa Assuriní, the Trocará Village in Tucuruí, Pará, from the pedagogical practice of two indigenous teachers of their own village. The survey was conducted in two groups of lower elementary school in geometry lessons with the intention to verify the intersection between mathematical knowledge and indigenous and traditional knowledge also in classes, one of the times when the body painting is developed. Interest in the subject was given from my professional experience from June 2006 until August 2011 at the Municipal Office of the City of Tucuruí Education, have contact with the Indigenous Education. The research is supported by the views of D'Ambrosio (1990; 1997; 2002; 2011); Vergani (2007); Gerdes (1992); Sebastiani Ferreira (1993, 1994) and Almeida (2010). Considering the body painting as an important symbolic aspects of Assuriní culture, and in this respect, the cultural determinants of the geometry of the paintings, as these elements are considered in math classes, particularly in the teaching of geometry in the lower elementary school, to be the child's gateway to the school. From the pedagogical practices of indigenous teachers at the school, was made based on Ethnomathematics, a reflection on the teaching of geometry and the geometry of the body painting. By doing a comparative study of the practices of the teachers, there are two educational paths, one that values and uses aspects of indigenous culture, and others that dissociates in teaching these aspects. In this sense, the study points out of school geometry teaching opportunities from the geometry of the paintings, because this is an important symbolic aspects of Assuriní culture, and in Elementary Education Minor for being indigenous child's gateway to the School. This implies the redefinition of geometry classes, with the appreciation of the history indigenous culture of this ethnic group, favoring the context of indigenous knowledge in the teaching of mathematics, as well as in conjunction with other areas of knowledge.

Esta tese é resultado de um estudo antropológico sobre territorialidades Kaingang (Jê Meridional) e seu pertencimento aos territórios da margem leste do Lago Guaíba, onde se situa a cidade de Porto Alegre e suas paisagens ecossociais. Procura-se reconstituir estas territorialidades a partir de uma perspectiva etnohistórica e etnográfica na intenção de conhecer como determinados espaços desta região vêm sendo reconhecidos pelos Kaingang enquanto Kanhgág Ga - Terra Kaingang, os elementos materiais e simbólicos que, desde o ponto de vista Kaingang, são importantes para a configuração do pertencimento a estes espaços e as condutas territoriais empregadas por pessoas e grupos para convertê-los efetivamente em parte de seu território. Interessam os campos de relações com a fauna, a flora, a paisagem, os homens e os espíritos que integram o que os Kaingang chamam Mrur Jykre: um modo de vida centrado no manejo dos cipós que habitam as florestas locais e com os quais estes índios fabricam objetos que comercializam para sustentar seu viver na Ymã Mág, a Aldeia Grande, a grande cidade. / This thesis is the result of an anthropological study about the Kaingang (Jê Meridional) lands and the fact of this lands take part of the territories of the east side of the Guaíba Lake, where the city of Porto Alegre and its eco-social landscapes are located. The goal is to reconstruct this territories from a etnohistorical perspective, trying to discover how some spaces of this region have been recognized by the Kaingang as Kanhgãg Ga - Kaingang land, the material and symbolic elements that, from the Kaingang point of view, are important to the foundation of their belonging to this spots and the territorial behavior used by individuals and groups to transform this spaces into their territory. The relationship with both the animal and vegetable worlds, the landscapes, the people and spiritual worls that form what the Kaingang call Mrur Jykre - the way of life based in the handicrafts this indians make using the lianas they collect in the local forests, wich is their way of making a living in the Ymã Mág - the great village, the big city.

Nossa pretensão nesta tese consiste em melhor compreender as complexas interações interétnicas estabelecidas entre sujeitos/atores sociais vinculados a tradições socioculturais distintas: a modernidade com sua razão instrumental, e, seus imperativos sistêmicos que lhes são inerentes, em sua interação dialética com o mundo da vida indígena. Assim, se faz mister a apropriação do conceito de educação intercultural e emancipatória que desempenha a tarefa de mediadora das interações interétnicas, na medida em que prepara estes sujeitos/atores do ponto de vista da competência comunicativa com vistas a possibilitar o entendimento intersubjetivo, capacitando-os em termos da necessária autonomia para que estejam habilitados a explicitar o seu entendimento acerca de uma vida boa, calcada nos princípios da justiça e da felicidade. Nesse sentido, a Teoria da Ação Comunicativa habermasiana se nos apresenta como uma das mais profícuas abordagens com vistas a melhor compreender a temática da educação indígena, na medida em que o autor promove uma mudança paradigmática no contexto do pensamento filosófico: ele desloca a abordagem filosófica de uma posição transcendental metafísica para o contexto pragmático da filosofia da linguagem. Para melhor compreender o problema, educação indígena, no contexto de fricção e, fundamentalmente, de comunicação entre a cultura dos povos indígenas do Brasil e a cultura da modernidade, há que se recorrer ao conceito de tempo com vistas a situar as relações interétnicas em uma dimensão de ordem temporal: contexto em que somente se exige a durabilidade do processo comunicativo como o único fator de medição temporal. Daí que importa explicitar a ação comunicativa como a estratégia de ação mais adequada para contemplar as pretensões de validade de todos os concernidos no processo ensino aprendizagem. Para cumprir com tal exigência há que se estabelecerem fortes vínculos entre um projeto étnico-político educacional com os pressupostos da racionalidade comunicativa, de modo a garantir que nenhuma dimensão do mundo da vida indígena será lesada, respeitando assim o viver ameríndio em sua íntima interação com a natureza. / Nuestra pretensión en esta tesis es la explicitación de las complejas interacciones interétnicas establecidas entre los sujetos y actores sociales vinculados a las tradiciones socio-culturales diferentes: la modernidad con su razón instrumental y sus imperativos sistémicos, que son inherentes, en su interacción dialéctica con el mundo de la vida de los índios. Por lo tanto, es necesaria la apropriación del concepto de la educación intercultural y emancipatoria, que realiza la tarea de mediar las interacciones interétnicas, en la medida en que prepara a estos sujetos y actores desde el punto de vista de la competencia comunicativa a fin de que el entendimiento intersubjetivo se haga posible, dándoles el poder en términos de la autonomía necesaria para ser capaces de explicar su comprensión de una buena vida, basada en los principios de la justicia y de la felicidad. En este sentido, la Teoría de la Acción Comunicativa de Habermas se nos presenta como uno de los métodos más fructíferos para comprender mejor el tema de la educación indígena, en la medida en que el autor promueve un cambio metodológico en el sistema del pensamiento filosófico: el cambia el enfoque filosófico desde una posición metafísica trascendental para el contexto pragmático de la filosofía del linguaje. Para entender mejor el problema, educación indígena, en el contexto de la fricción y, sobre todo, de la comunicación entre la cultura de los pueblos indígenas de Brasil y la cultura de la modernidad, tenemos que recurrir al concepto de tiempo con el fin de situar las relaciones interétnicas en la dimensión del orden temporal: contexto en el que se requiere la durabilidad del proceso comunicativo como el único factor de medición temporal. Por lo tanto, tenemos que explicitar la acción comunicativa como la estrategia de acción más adecuada para contemplar las pretensiones de validez de todos los involucrados del proceso de enseñanza-aprendizaje. Para cumplir con tal exigencia a que se establecen fuertes vínculos entre un proyecto étnico-político educacional con los presupuestos de la racionalidad comunicativa, de modo a garantizar que ninguna dimensión del mundo de la vida indígena sea herida, respetando así el vivir indígena en su íntima interación con la naturaleza.

Esta dissertação é fruto de um estudo etnográfico de aproximadamente três anos e meio de pesquisa com lideranças indígenas kanhgág no Rio Grande do Sul, estado mais ao sul do Brasil. Baseado em análise de rede de relações sociais, nós estudamos as relações diádicas entre humanos e não humanos e clusters de rede que compõem a cosmopolítica kanhgág. Com o intuito de compreender estas relações nos apoiamos em teorias antropológicas consistentes com o estudo de corporalidades Ameríndias. Estas referências nos permitem analisar as relações políticas, alianças, guerra, parentesco, saúde e infortúnios, tomando o corpo não como uma experiência infra-sociológica. O corpo, nesta etnografia, se apresenta como um microcosmo social no qual a agência do conhecimento e das práticas xamânicas são experienciadas, sendo estas referenciadas nas noções de tempo e espaço kanhgág. No conjunto destas relações, encontramos os principais mediadores entre o cosmos, humanos e não humanos caracterizados a partir das corporalidades dos pã’i (lideranças), kujá (xamãs curadores) e pëj (guardadores dos mortos). / This dissertation is the result of a three and a half year long ethnographic study about indigenous kanhgág leaders, in Rio Grande do Sul, the southernmost state of Brazil. Based on social network analysis we looked into the dyadic relations between humans and non humans and network clusters that make up the kanhgág cosmopolitics. In order to understand these relations we rely on anthropological theories consistent with studies of Amerindian corporalities. These references allow us to analyze political relations, alliances, war, kinship, health and misfortune taking the body not as an infra-sociologic experience. The body, in this ethnography, presents itself as a social microcosm where the agency of shamanic knowledge and practices are experienced, and refer to specific notions of kanhgág time and space. Among these relations, we find leading mediators, intermediaries between the cosmos, humans and non humans, embodied in the pã’i (leaders) the shamans (spiritual healers) and the pëj (dead keepers).

Com base em cinco anos de etnografia junto aos grupos guarani, no estado brasileiro do Rio Grande do Sul e em diálogo com a bibliografia etnológica, esta dissertação versa sobre a mobilidade entre os coletivos guarani. Metodologicamente, a pesquisa na qual ela se baseia interage com a proposta de uma antropologia de rotas, em detrimento ao localismo de uma antropologia de campo. Com o objetivo de compreender os diferentes aspectos do caminhar, são adotados distintos prismas teóricos sob os quais este fenômeno é analisado. Imbricada na cosmopolítica destes grupos, a mobilidade encontra-se intrinsecamente relacionada às aproximações e afastamentos nas relações com as alteridades, sejam estas humanas ou extrahumanas. A mobilidade possui também grande peso nas concepções e cuidados em torno da pessoa divídua que caminha e, igualmente, se constitui na busca pelo estado de perfeição (aguyjê) e/ou pela terra sem males (yvy maraëy). Encontra-se, portanto, estreitamente relacionada ao xamanismo, em seus mais diversos aspectos, permeia o modo de ser e a visão de mundo destas coletividades. / Based on five years of ethnography with the guarani groups in the Brazilian state of Rio Grande do Sul and in dialogue with the ethnological literature, this dissertation is about the guarani's mobility. Methodologically, the research interacts with the proposal originated in an route's anthropology rather than a field's anthropology. Aiming to understand the different aspects of walking, we adopt different theoretical prisms under which this phenomenon is analyzed. Imbricated in these group's cosmopolitics, the mobility is intrinsically related to the removals and approaches in relations with otherness, whether human or extra-human. Mobility also has great influence on construction and care of the dividuals person in movement, and also is the quest for the condition of perfection (aguyjê) and/or the "land without evil" (yvy maraëy). It is therefore closely related to shamanism, in its several aspects, permeates the way of being and world view of these communities.