In diesem Text geht es um eine vergleichende Recherche zwischen dem deutschen Philosophen Ernst Cassirer und dem chinesischen Philosophen Laozi in Bezug auf ihr Verständnis für die kultur. Der Unterschied verdankt sich ihrem unterschiedlichen Verständnis für den Begriff „Nichts“. Das 1. Kapitel behandelt die Interpretation Cassirers und Laozis vom Begriff Nichts. Cassirer hat in drei Fragebereichen den Spielraum des Nichts beschränkt, und zwar erstens in der Frage nach dem verbindenden Band für die Ganzheit der Welt, zweitens nach der Einheit der Welt, und drittens nach dem ethischen Wert der Kultur. Im Vergleich dazu gibt Laozi dem Nichts einen positiven Spielraum in diesen drei Fragebereichen. Folglich dienen die drei Fragebereiche als die Basis der Vergleichbarkeit zwischen Cassirer und Laozi in den folgenden drei Kapiteln. Das 2. Kapitel erläutert, wie Cassirer und Laozi auf unterschiedliche Weise die Vielfältigkeit und gleichzeitig die Ganzheit der Welt erklären. Der erstere hebt ein repräsentierendes Verhältnis hervor, während der letztere ein genetisches Verhältnis behauptet. Es handelt sich beim 3. Kapitel um das Problem der Einheit. Cassirer und Laozi beide haben die Einheit in einem Prozess gesucht. Dieser Prozess ist für Cassirer der lebendige Prozess der Formung, während er für Laozi der lebendige Prozess der Entformung ist. Dazu redet Cassirer von einer Rückkehr von der forma formata zur forma formans. Laozi hingegen redet von einer Rückkehr vom Sein zum Nichtsein. Das 4. Kapitel behandelt die Wertfrage in Hinsicht der Kultur. Cassirer und Laozi weisen der Freiheit unterschiedliche Definitionen zu. Folglich weist Cassirer der Kultur eine positive Beurteilung zu, und Laozi fällt ein ethisch negatives Urteil über die Kultur. Die Möglichkeit einer Kombination von Cassirers positiver Einstellung zur Kultur und Laozis negativer Einstellung zur Kultur besteht in der praktischen Bedeutung eines subjektiven Zustands des Selbstvergessens bei der Arbeit. / The text deals with a comparative research between the German Philosopher Ernst Cassirer and the Chinese Philosopher Laozi in relationship with their understanding of the culture. The differences between them are owed to their different understanding of the concept “nothingness”. The Chapter 1 is about the interpretation of Cassirer and Laozi of the concept “nothingness”. Cassirer limits the play space of the nothingness in three areas of questions: first the question about the connecting bond for the entirety of the world, secondly about the unity of the world, and thirdly about the ethical value of the culture. In comparison with this Laozi gives the nothingness much positive play space within these three areas of questions. Therefore the three question areas serve as the basis of the comparability between Cassirer and Laozi in the following three chapters. The Chapter 2 describes how Cassirer and Laozi explain the variety and at the same time the entirety of the world in different ways. The former emphasizes a representing relationship, while the latter maintains a genetic relationship. The Chapter 3 deals with the problem of the unity. Both Cassirer and Laozi search for the unity during a process. For Cassirer this process is the living process of shaping of form, while for Laozi the living process of releasing from form. For it Cassirer talks about a return from forma formata to forma formans. However Laozi talks about a return from being to nonbeing. The Chapter 4 treats the value question in regard to the culture. Cassirer and Laozi assign different definition to the freedom. Therefore Cassirer gives the culture a positive evaluation, while Laozi makes an ethically negative judgment over the culture. The possibility of a combination of Cassirer’s positive attitude to the culture and Laozi’s negative attitude to the culture exists in the practical meaning of a subjective self-forgetting status at work.

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Romantic symbolism is a poorly understood concept. It was first formulated by the Romantics in a variety of contexts. Goethe develops his theory of the symbol most notably in his scientific works. Schelling's approach to the Romantic symbol is firmly rooted in his philosophical writings. Coleridge articulates a Romantic notion of symbolism across his extensive literary criticism. The foundational influence of these related theories of Romantic symbolism can be seen in the artistic, literary, and scientific productions of Romantic minded individuals all over Europe in the late eighteenth and early nineteenth century. However, the nature and scope of the Romantic symbol as originally formulated by Goethe, Schelling, and others has been obfuscated in unfortunate ways by the contemporary theoretical assumptions and narrow interpretations of recent academic scholarship. This thesis restores the original connotation of the Romantic symbol by identifying the common way in which it is misconstrued: the ontic fallacy.

Montréal Trigonix inc. 2018

Le présent mémoire se propose d'analyser le concept de technoscience en prenant la voie privilégiée de l'approche herméneutique contemporaine inspirée principalement de la théorie du récit de Paul Ricœur, mais également de la philosophie des formes symboliques d'Ernst Cassirer et de l'herméneutique philosophique de Hans-Georg Gadamer. À travers cette méthodologie est posée l'hypothèse selon laquelle le concept de technoscience peut être considéré comme un « texte » et une « forme symbolique » faisant la narration des transformations contemporaines de la pratique scientifique. Afin de tenter d'appuyer cette hypothèse, la partie analytique s'attarde à extraire trois récits logeant au cœur du concept de technoscience. Le récit anthropologique est présenté à travers son intrigue relative à la transformation du rapport à la mort et au corps dans les réalités technoscientifiques actuelles. Le récit épistémologique présente l'intrigue des nouvelles modalités de la Recherche & Développement et les questions qu'elles posent quant à la normativité scientifique. Le récit méthodologique, finalement, porte l'intrigue d'un renversement entre technique et science à travers, notamment, les modalités du faire science d'aujourd'hui. Dans chacun de ces trois récits, un souci est accordé à l'hypertextualité du concept de technoscience en présentant les transformations racontées entre la pratique scientifique idéal-typique de la science moderne et celles de la technoscience. Le mémoire se conclut sur les considérations qu'appelle une telle approche narrativiste de la technoscience en examinant les possibilités de la transformation de notre monde par le récit. ______________________________________________________________________________

Cette étude vise à esquisser les fondements et influences philosophiques de la pensée de l’historien de l’art Aby Warburg par le biais de deux penseurs : Friedrich Nietzsche et Ernst Cassirer. La question de la mémoire offre un fil conducteur à cette investigation dans la mesure où, pour Warburg, celle-ci est véhiculée de manière insigne par et dans l’image. D’abord, il s’agira de souligner que la Renaissance italienne, point de départ de l’investigation mémorielle de ce dernier, s’est présentée avant tout en tant que question au sein de l’imagination historique allemande. C’est notamment chez l’historien de la culture Jacob Burckhardt et Nietzsche, deux maîtres à penser de Warburg, que cette période historique est thématisée pour repenser le rapport de l’individu à son passé. Ensuite, l’approche des sciences de la culture, une constellation disciplinaire duquel se revendique Warburg, nous permet de voir de quelle manière la méthode de celui-ci se distingue de l’abstraction esthétique afin de préserver le sens équivoque de la mémoire et la possibilité de faire l’expérience vivante ou posthume de l’image. Enfin, c’est par le biais du symbole, objet d’étude centrale de la philosophie de Cassirer, que Warburg en viendra à penser les polarités de l’image. Sans vouloir rabattre la pensée de Warburg sur celle d’un système, le dialogue avec Cassirer permettra de voir comment ceux-ci ont réussi leur pari de rendre compte de la pensée mythique et de ses intermédiaires avec la raison. / This study aims to outline the philosophical foundations and influences of art historian Aby Warburg's work through two thinkers: Friedrich Nietzsche and Ernst Cassirer. The question of memory offers a red thread to this investigation insofar as, for Warburg, it is conveyed in an insignificant way in and through the image. First, it will be emphasized that the Italian Renaissance, the starting point of his investigation of memory, was presented above all as a question within the German historical imagination. In particular, the cultural historian Jacob Burckhardt and Nietzsche, two of Warburg's influences, thematized this historical period in order to rethink the relationship of the individual to his past. Secondly, the approach of cultural sciences, a disciplinary constellation used by Warburg, allows us to see how his method differs from aesthetic abstraction to preserve the equivocal meaning of memory and the possibility of experience the life or the afterlife of images. Finally, it is through the symbol, the central object of study in Cassirer's philosophy, that Warburg comes to ponder the polarities of the image. Without seeking to reduce Warburg's thought to that of a system, the dialogue with Cassirer will make it possible to see how they succeeded in their wager to give an account of mythical thought and its intermediaries with reason.

My dissertation, In the Beginning was the Sign, examines the entangled histories of literary modernism and mathematical modernity and revisits their claim to a radical rupture with the past. Informed by Lacanian psychoanalysis, media theory, and deconstruction, I trace how the interplay of literary and mathematical form transformed classical imaginations of the human. Authors like Carl Einstein, Robert Musil or Ernst Cassirer challenge the organic concept of subject formation as Bildung with a new and purely symbolic kind of mathematical abstraction that informs their writing on both thematic and formal levels. In the tradition of Plato’s Meno, they adduce these new forms of mathematical knowledge to find genuinely modern answers to the classical question of the good life. Paradoxically, in striving to portray their own time as a radical novelty that was able to break with its cultural heritage, these authors summon the canon at its most canonical. The mathematician Hilbert, for instance, rewrites the opening of the Gospel of John, translating logos as ‘sign’ rather than ‘word.’ Analyzing literary, philosophical, and mathematical texts in German, English, and French, I show that the questioning of the logical foundations of thought in the so-called foundational crisis in mathematics was re-mediated through a new genealogical exploration of the foundations of European rationality in the texts of classical antiquity.

Au XXe siècle, le problème de l’illusionnisme perspectif a posé d’importantes difficultés théoriques aux historien d’arts. En effet, la compréhension de la perspective induit une conception de l’histoire de l’art. Si la perspective est conforme à la perception, alors l’art peut être objectif et son histoire participe de l’histoire des sciences. En revanche, si la perspective n’est pas conforme à la perception, alors l’art, dans son histoire, ne peut être compris comme une quête de l’objectivité. Dans ce cas, deux autres questions se posent : comment penser le rapport entre art et rationalité, et comment définir la visée de l’art? Le premier problème appelle une réflexion sur le concept de schématisme, le second une réflexion sur le rapport entre l’art et les conceptions du monde. La Perspective comme forme symbolique, d’Erwin Panofsky, est le premier texte à avoir proposé une réponse générale à ces questions. Le concept de forme symbolique, emprunté à Ernst Cassirer, lui a permis de considérer la perspective comme une forme culturelle, et de mettre au second plan la question de l’objectivité. Cette position est à l’origine d’intenses polémiques, que les débats historiographiques ne sont pas parvenus à résoudre. En confrontant les travaux de Panofsky à ceux de Philippe Descola et de Ernst Cassirer, cette thèse explicite d’abord les attendus théoriques inhérents au rapport entre forme symbolique, schématisme et conceptions du monde. Elle propose ensuite une analyse des controverses liées à la perspective et met en valeur la pensée de Robert Klein. Cette pensée travaille la phénoménologie et amène à une conception de l’histoire différente de celle proposée par Panofsky. / During the 20th century, perspective illusionism caused significant theoretical issues to art historians. That is because an understanding of perspective leads to a conception of art history. If perspective is true to visual perception, then art can be objective and its history is related to the history of sciences. On the other hand, if perspective is not true to visual perception, then art, in its own historical development, cannot be understood as a quest for objectivity. In this case, two further issues arise: how to conceive the relationship between art and rationality, and how to define the purpose of art? The first problem requires a reflection on the concept of schematism, the second a reflection on the relationship between art and different worldviews. Erwin Panofsky’s essay, Perspective as a Symbolic Form, was the first text to provide a comprehensive answer to these questions. The concept of symbolic form, borrowed from Ernst Cassirer philosophy, allowed him to consider perspective mainly as a cultural form, thus overlooking the issue of objectivity. This position has led to numerous controversies, which have not been overcome by historiographical discussions. By comparing Panofsky’s work with those of Philippe Descola and Ernst Cassirer, this thesis first clarifies the theoretical prerequisites for the relationship between symbolic form, schematism and worldviews. It then provides an analysis of several historiographical controversies and underscores the thinking of Robert Klein. His approach tackles phenomenology and leads to a different conception of history than the one proposed by Panofsky to overcome the issues raised by perspective.

Uppsatsen syftar till att studera intertextualiteten i Bjarne Moelvs Helgas offer – dagboksroman om ett brott och Hjalmar Söderbergs Doktor Glas. Tyngden i analysen ligger på Moelvs roman, under det att Doktor Glas tjänar som belysande jämförelsematerial. Analysen består av tre delar där den textuella strukturen, perspektivet och berättarstrukturen undersöks. Resultaten visar att romanerna uppvisar flera stilistiska likheter men även tydliga skillnader när det gäller jagberättarens framställning. Moelv distanserar sig från det kvinnliga berättarjaget genom att begränsa henne till en iakttagare. Detta ger uttryck för en framställning som konstrueras ur ett genussystem där manliga normer slår igenom i representationer av kvinnor.

This study contributes to the understanding of cultural forms, inspired by Cassirer’s notion of a general function manifesting in the many particular expressions of human culture. The special case of cybersemiotics (a newly established scientific discipline) is studied as a social system to make sense of how it operates as a viable cultural form. The study uses citation network analysis to map out the boundaries and communications of the cybersemiotic discipline, and then delves into its contents to qualitatively investigate selected parts of the network structure. A framework for studying and comparing cultural forms is developed.