Eine belangvolle Transformation ist das zwölfte Buch (Lambda) der „Metaphysik“ des Aristoteles durch verschiedene Interpretationen im Laufe der Jahrhunderte widerfahren, sodass es als eine theologische Schrift bis heute überliefert ist (1. Kapitel). Dabei waren sowohl der ursprüngliche Sinn des Autors als auch die Struktur des Textes kaum erkennbar geworden. Die vorliegende Arbeit ist eine historische Rekonstruktion der verschiedenen Interpretationen des Textes seit den ersten peripatetischen Denkern bis zur Gegenwart, insbesondere die von Michael Frede (2. Kapitel), Lindsay Judson (3. Kapitel) und Stephen Menn (4. Kapitel). Frede behauptet, das Buch Lambda sei eine Untersuchung der Substanz (Ousiologie); Judson denkt, dass es die erste Philosophie vorlegt; Menn argumentiert, es sei eher eine Forschung der ersten Prinzipien (Archäologie). Hier wird eine weitere Meinung vertreten, nämlich, dass Lambda die Untersuchung der Prinzipien der Substanz ist und somit verkörpert es Aristoteles’ Verständnis der Sophia (5. Kapitel). Überdies löst diese neuartige Lesart des Textes das Problem der Stelle des zwölften Buches innerhalb der „Metaphysik“ dank der Abfassung einer Karte, die seine Struktur verdeutlicht (Anhänge). / The twelfth book (Lambda) of the “Metaphysics” of Aristotle has undergone a crucial transformation through the diverse interpretations over the centuries. Thus it has been transmitted up to today as a theological writing (chapter 1). But this made hardly recognizable both the original intention of the author and the structure of the text. The present work is a historical reconstruction of the various interpretations of the text since the first Peripatetic thinkers until today, especially those by Michael Frede (chapter 2), Lindsay Judson (chapter 3) and Stephen Menn (chapter 4). Frede states that the book Lambda is an inquiry into the substance (ousiology); Judson thinks that it presents the first philosophy; Menn argues that it is rather an investigation about the first principles (archaeology). A different opinion is set forth here, namely, that the book Lambda explores the principles of the substance, and in doing so it embodies Aristotle’s understanding of the sophia (chapter 5). Moreover, this new reading of the text solves the problem of the position of the twelfth book in the “Metaphysics” thanks to the composition of a map, which clarifies its structure (appendix).

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Many prominent scientists have pointed out that philosophy is of no benefit to science. Stephen Hawking asserts: Philosophy is dead! Sciences use conceptions like natural laws, matter, nature, theories, etc. But science is also confronted with questions such as: "What is a natural law?" "What is nature?" "What is matter?" and "What is a scientific theory?" These (metatheoretical) questions exceed the sphere of competence of science – they are items of the philosophy of science. Philosophy of science is a metatheory of science. The Philosophy of science overlaps epistemology, ontology, and metaphysics by exploring whether scientific results are true, or whether entities like quarks or electrons really exist. More detailed investigations bring various questions into consideration such as: "How do we define the boundaries between different scientific disciplines?" "Is there a relation between the beauty and the truth of a scientific theory?" and "How do we distinguish between science and pseudoscience?" Additionally, the philosophy of science is concerned with ethical problems of modern technology, with the methodological questions, with the reconstruction of the structure and the development of scientific theories, and with revealing of any indoctrination of science. The optimistic conclusion of this paper is: Philosophy is still alive – but the philosopher has to participate in round-table discussions with scientists. We just want philosophers talking to scientists!:I. Über die Kompetenz und Inkompetenz von Philosophie 09 II. Philosophie und Wissenschaft 12 III. Philosophische Rückverweise in den Naturwissenschaften 15 IV. Kompass wissenschaftsphilosophischer Kompetenz 26 01. Ontologische Kompetenz 28 02. Epistemologische Kompetenz 28 03. (Meta-)Methodenkompetenz 29 04. Kompetenz der logisch-begrifflichen Analysen 30 05. Metaphysische Kompetenz 30 06. Begründungskompetenz 31 07. Kompetenz der philosophisch motivierten Antizipation 33 08. Rekonstruktionskompetenz (historisch und systematisch) 34 09. Die Abgrenzungskompetenz 38 10. Grenzziehungskompetenz 38 11. Antinomien- und Krisenmanagement-Kompetenz 39 12. Kooperationskompetenz 42 13. Ethische Kompetenz 42 14. Deideologisierungskompetenz 45 15. Ästhetische Kompetenz 46 16. Inkompetenzdestruktionskompetenz 51 Ausblick 53 Abkürzungen 55 Literatur 55

Many prominent scientists have pointed out that philosophy is of no benefit to science. Stephen Hawking asserts: Philosophy is dead! Sciences use conceptions like natural laws, matter, nature, theories, etc. But science is also confronted with questions such as: "What is a natural law?" "What is nature?" "What is matter?" and "What is a scientific theory?" These (metatheoretical) questions exceed the sphere of competence of science – they are items of the philosophy of science. Philosophy of science is a metatheory of science. The Philosophy of science overlaps epistemology, ontology, and metaphysics by exploring whether scientific results are true, or whether entities like quarks or electrons really exist. More detailed investigations bring various questions into consideration such as: "How do we define the boundaries between different scientific disciplines?" "Is there a relation between the beauty and the truth of a scientific theory?" and "How do we distinguish between science and pseudoscience?" Additionally, the philosophy of science is concerned with ethical problems of modern technology, with the methodological questions, with the reconstruction of the structure and the development of scientific theories, and with revealing of any indoctrination of science. The optimistic conclusion of this paper is: Philosophy is still alive – but the philosopher has to participate in round-table discussions with scientists. We just want philosophers talking to scientists!:I. Über die Kompetenz und Inkompetenz von Philosophie 09 II. Philosophie und Wissenschaft 12 III. Philosophische Rückverweise in den Naturwissenschaften 15 IV. Kompass wissenschaftsphilosophischer Kompetenz 26 01. Ontologische Kompetenz 28 02. Epistemologische Kompetenz 28 03. (Meta-)Methodenkompetenz 29 04. Kompetenz der logisch-begrifflichen Analysen 30 05. Metaphysische Kompetenz 30 06. Begründungskompetenz 31 07. Kompetenz der philosophisch motivierten Antizipation 33 08. Rekonstruktionskompetenz (historisch und systematisch) 34 09. Die Abgrenzungskompetenz 38 10. Grenzziehungskompetenz 38 11. Antinomien- und Krisenmanagement-Kompetenz 39 12. Kooperationskompetenz 42 13. Ethische Kompetenz 42 14. Deideologisierungskompetenz 45 15. Ästhetische Kompetenz 46 16. Inkompetenzdestruktionskompetenz 51 Ausblick 53 Abkürzungen 55 Literatur 55

This article interprets Hegel’s hierarchical theory of race as an application of his general views about the metaphysics of classification and explanation. We begin by offering a reconstruction of Hegel’s hierarchical theory of race based on the critical edition of relevant lecture transcripts: we argue that Hegel’s position on race is appropriately classified as racist, that it postulates innate mental deficits of some races, and that it turns racism from an anthropological into a metaphysical doctrine by claiming that the division of humankind into races (at least in the Old World) is not a brute fact, but follows a ‘higher necessity’. We then summarize our interpretation of the relevant metaphysical background to this theory. On our reading, Hegel postulates an essentialist form of explanation that explains given kinds as stages in a teleological, non-temporal process through which the nature of a superordinate kind is realized. We argue that Hegel’s views about a hierarchical and necessary division of humankind into races are an application of this model to the case of human diversity, motivated by explanatory considerations and subject to confirmation bias. By way of conclusion, we address two possible attempts to ‘save’ Hegelian philosophy from its racist baggage.

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Text in German, summaries in German and English / Diese Masterarbeit handelt von Transzendenzmomenten angesichts des Anderen und nimmt damit Bezug auf einen der einflussreichsten Philosophen der Gegenwart, Emmanuel Levinas. Philosophiegeschichtlich bildet der linguistic turn den Kontext dieses Diskurses. So wird der Wandel im Denken, der mit dem linguistic turn einhergeht, anhand verschiedener philosophischer und theologischer Essays reflektiert und auf das Problem der Gewalt im Prozess des Erkennens hin zugespitzt. In Diskussion mit den Schriften Dietrich Bonhoeffers leistet diese Arbeit hinfort einen Beitrag zum systematisch-theologischen Diskurs über Gottesoffenbarung in zwischenmenschlichen Beziehungen und über Ethik. In Auseinandersetzung mit Levinas und Bonhoeffer baut diese Arbeit eine Brücke zwischen postmodernem, dekonstruktivistischem Denken und der fortwährenden theologischen Aufgabe, Gottes Sein mittels menschlicher Sprache Ausdruck zu verleihen. / This master thesis is about moments of transcendence in face of the other by means of one of the most important philosophers in our days, Emmanuel Levinas. The philosophically based historical context is represented by the term linguistic turn which marks a change of thinking within the 20th century. To outline this change the thesis brings several philosophical and theological essays up for discussion which leads to the problem of power in the process of recognition. Bringing up Dietrich Bonhoeffer’s writings, this research will make a contribution to the systematic-theological discourse about God revealing himself within relationships and about ethics. Furthermore it builds a bridge between postmodern anti-constructivist thinking and the continual theological task of using human language to explore God’s being. / Philosophy, Practical and Systematic Theology / M. Th. (Systematic Theology)

Die Dissertation liefert eine Neuinterpretation des theoretischen Hauptziels der Harmonischen Elemente des Aristoxenos, sofern in der späten Herausbildung seines Dynamis-Begriffs unstrittig die zentrale Konzeption eines Wissens von der Musik liegt. Im Unterschied zur vorherrschenden Lehrmeinung und den bisherigen, vornehmlich musikhistorisch und philosophiegeschichtlich argumentierenden Ansätzen, welche die Innovationen des Aristoxenos auf die Befolgung der Methodik seines Lehrers Aristoteles und einer wissenschaftlichen Ferne von den Pythagoreern zurückführen, kommt die vorliegende, hauptsächlich medientheoretisch vorgehende Untersuchung zu dem gegenteiligen Ergebnis, dass (i) die Dynamis des Aristoxenos der Metaphysik des Aristoteles eklatant widerspricht und (ii) allein aus einer weiter gefassten Ontohistorie der griechischen Mousa-Kultur und deren philosophischen Verarbeitung durch den späten, pythagoreisierenden Platon in ihrer musiktheoretischen Relevanz hinreichend erkannt und in ihrer epistemologischen Signifikanz ausreichend gewürdigt werden kann. Für den Ansatz gilt zum einen, ernst zu nehmen, wie die in ihrer Vehemenz und Absolutheit bislang unverstandene Kritik an der Musiknotation aus der erstmaligen Einbeziehung der Melodie in die Wissenschaft von der Harmonie resultiert und entsprechend die radikalen Konsequenzen zu verfolgen, wie durch diese Verzeitlichung die Theorie der Musik insgesamt zu einer logisch-technischen Betrachtung eines harmonischen Prozesses wird, der unweigerlich mit virtuellen Entitäten operieren muss. Zum anderen sieht sich die Arbeit gezwungen, weit auszuholen, um kulturtechnisch auf die epistemogenen Momente der Erfindung des Alphabets und der Entdeckung des Inkommensurablen einzugehen, sowie philologisch das Pythagoreerbild des Aristoteles zu korrigieren. Beides zusammen führt ferner auf die Notwendigkeit, einen ‚zeiteigenen Sinn der Geschichte‘ zu postulieren und methodisch eine ‚doppelt negative Medienarchäologie‘ zu entwickeln. / This dissertation provides a reinterpretation of the major goal of Aristoxenus’ Harmonic Elements, inasmuch as it is beyond dispute that his late notion of dynamis constitutes the pivotal conception for a scientific understanding of music. Up to now the prevailing doctrine and a primarily music-historical arguing underpinned by a common approach to the history of philosophy holds that the innovations of Aristoxenus were to be explained by reference to the methodology obtained from his teacher Aristotle and the scientific distance taken from the Pythagoreans. By contrast, the present, mainly media-theoretical investigation arrives at the converse conclusion that (i) Aristoxenus’ notion strikingly contradicts the metaphysics of Aristotle and that (ii) it is alone by attaining a deeper onto-historical insight into the Greek Mousa-Culture and its philosophical incorporation by the late Pythagorising Plato that the music-theoretical relevance of the dynamis of Aristoxenus becomes sufficiently identifiable and that its epistemological significance can adequately be assessed. On the one hand, regarding the approach, one has to seriously account for the fierceness and absoluteness of the hitherto not understood critique of musical notation resulting from the first-time inclusion of melody into harmonic science. Accordingly, the radical consequences are to be traced, namely how by this temporalisation the theory of music as a whole is turned into a logico-technical consideration of a harmonic process that inevitably has to operate with virtual entities. On the other hand, the study is forced to go far afield in order to elucidate the epistomogenic momentum accompanying the invention of the alphabet and the discovery of incommensurability, as well as to correct the image of the Pythagoreans drawn by Aristotle. Taken together, this led to the need of postulating a ‘time’s own sense of history’ and to methodologically develop a ‘double negative media archaeology’.