Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:57Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Ana Claudia Ayres Patitucci.pdf: 1239532 bytes, checksum: d95058d97bc1d847354f6e10f2772cd9 (MD5) Previous issue date: 2009-04-13 / This research deals with the tragic anthropological concept contained in Freudian theory. It focuses on the investigation of tragic as a concern that describes the human condition, from its matrix founded in religion, Greek tragedy and the tragic philosophy of Schopenhauer and Nietzsche. In Greek religiosity, the ontological rupture is placed between men and gods: these are immortal and those mortal ones, hence the strength and fragility of their condition. This religious experiment produced an anthropological perception that the Greek poets presented in the Athenian tragedy. In the view of the tragic poet, the meaning of human life was granted by the relationship with the gods and by the mortal condition, originating the tragic situation of the hero. In the modern philosophy of our era, the tragic has become a philosophical category. The elements that shaped the tragic man in the Greek narrative have unfolded on the reflection of the human condition and transformed into the themes that characterize the existential tragedy: the value and purpose of life in face of the ailment of the mortal condition, the human fallibility, human fragility and the contradictions which disintegrate the notion of unity of the world and man. Our hypothesis is that Freud, such as the Greek poets and modern philosophers, conceived a tragic vision of the human condition. Equipped with the Greek and philosophical conceptual repertoires, the intention of this research is to perform an analysis of the Freudian work in order to enlighten the tragedy in the human soul and the relationship between man and culture, configuring Freud s tragic human being / Esta pesquisa trata da concepção antropológica trágica contida na teoria freudiana. Ela parte da investigação do trágico como um conceito que descreve a condição humana, desde sua matriz fundada na religião e na tragédia grega e na visão trágica de homem na filosofia de Schopenhauer e Nietzsche. Na religiosidade grega está colocada a ruptura ontológica entre homens e deuses: estes são imortais e aqueles mortais, daí a força e a fragilidade de sua condição. Essa experiência religiosa produziu uma percepção antropológica que os poetas revelaram na tragédia grega. No entender do poeta trágico, o sentido da vida humana era conferido pela relação com os deuses e pela condição mortal, originando a situação trágica do herói. Na filosofia moderna de nossa era o trágico se tornou categoria filosófica. Os elementos que configuraram o homem trágico na narrativa grega se desdobraram na reflexão sobre a condição humana e se transformaram nos temas que caracterizam o trágico existencial: o valor e a finalidade da vida frente ao padecimento da condição mortal, a falibilidade humana, a fragilidade humana e as contradições que desintegram a noção de unidade do mundo e do homem. Nossa hipótese é que Freud, tal como os poetas gregos e os filósofos modernos, concebeu uma visão trágica da condição humana. A intenção dessa pesquisa é fazer, aparelhada pelos repertórios conceituais gregos e filosóficos, a análise da obra freudiana de modo a iluminar o trágico na alma humana e na relação entre homem e cultura, configurando o homem trágico de Freud

L'objectiu immediat de la nostra tesi és analitzar les representacions de la divinitat que es troben en els corpus tràgics atribuïts a Eurípides i a Sèneca, i més específicament en dos parells de tragèdies que comparteixen argument mític: Hèracles i Hipòlit per a l'autor grec, i Hercules furens i Phaedra per al llatí. Entenem per “divinitat” tant els déus que apareixen en les obres de teatre com els diferents discursos sobre la divinitat que també s'hi troben. El nostre objectiu final és contribuir a la constitució d'un marc teòric per a l'anàlisi de la tragèdia, entesa aquesta no com a universal ahistòric, sinó com un contínuum arrelat en la praxi escènica i textual, i que manté una relativa unitat gràcies a la tradició. Encara que el material de què disposem sigui molt escàs, és possible de mostrar que les diferents maneres de tractar la representació dels déus reflecteixen la diferent relació que el gènere tràgic, en dos contextos també molt diferents, pot tenir amb les concepcions extrateatrals de la divinitat. La tragèdia àtica es pot entendre com un context de performance obert a discursos variats sobre els déus. Això és així, no com a conseqüència de la lliure circulació d'idees en el sentit modern de l'expressió, sinó d'una complexa interacció entre diferents nivells de discurs que són presents en el món grec clàssic i que no s'oposen a la religió per se. Trobem en la tragèdia àtica dues tendències que considerem decisives, i que Eurípides sembla dur fins a l'extrem. En primer lloc, la crítica de la representació homèrico-hesiòdica de la divinitat. En segon lloc, un sistema mimètic no naturalista que afavoreix la formulació de discursos sobre l'acció dramàtica des de l'escena mateixa. Ambdues tendències es combinen en certes obres que, indubtablement, critiquen les representacions dels déus que apareixen en l'acció escènica, però no la “religió atenesa” com a tal. Enfront de la tragèdia euripidea, l'estructura i els continguts de les obres dramàtiques de Sèneca fan palès el procés de textualització que ha experimentat la poesia, i el paper subsidiari d'aquesta última davant d'un “centre del discurs” que ja no es troba en la poesia mateixa. Les representacions dels déus que hi trobem no semblen estar lligades a un context específic de performance, sinó a una tradició d'interpretació de la poesia associada a la Filosofia. Els déus que hi apareixen com a personatges, i els discursos sobre els déus, es poden entendre com a mitjans per a la construcció d'obres que no són estrictament filosòfiques, però que només es poden entendre plenament a partir de la Filosofia. Així, podem dir que la representació dels déus en les tragèdies d'Eurípides i Sèneca està clarament lligada als respectius contextos intel•lectuals. / The immediate goal of our dissertation is to analyze the representations of godhead in the tragic corpus attributed to Euripides and Seneca, and more specifically in two pairs of tragedies, one for each author, that deal with the same mythoi: Heracles and Hippolytus by the Greek author, and Hercules furens and Phaedra by the Latin one. As “godhead” we understand both the godly characters that appear in the plays and the different kinds of discourse about the gods which we find in them. Our final goal is to contribute to a theoretical framework for the analysis of tragedy, not as an ahistorical genre, but as a continuum rooted in both scenic and textual praxis that maintains its relative unity through tradition. Despite the scarcity of the material, it is possible to show that the different ways of dealing with the godhead may be understood as reflecting the different ways in which tragic genre, in two clearly differentiated contexts, deals with extratheatrical understanding of divinity. Attic tragedy might be understood as a context for performance which is open to various discourses about the gods. Its relative openness is allowed, not by a supposed free circulation of ideas in the modern sense of this expression, but by a complex interaction of different levels of discourse which are present in Classical Greek society and which are not seen as antagonistic against religion per se. There are two traits in Attic tragedy which we consider decisive, and which Euripides seems to take to the extreme: first, the criticism of the representation of gods in the Homeric-Hesiodic tradition; second, a non naturalistic mimetic system which favours the formulation of discourses on dramatic action from inside the stage. Both combine to create some plays that undoubtedly criticize the representations of gods that appear in them, but not “Athenian religion” as such. In contrast with Euripidean tragedy, the structure and contents of Senecan plays evidence a process of textualization of poetry, and of its subsidiary role with regards to a “centre of discourse” which would explicitly find itself outside the realm of poetry. Its representations of gods do not seem to be directly linked to a specific representational context, but to an interpretative tradition associated to philosophy. Gods as characters, and discourses about gods, are to be understood as a means to the construction of plays which are not strictly philosophic, but which can be properly understood only through Philosophy. In this sense it is possible to say that the representation of gods in Euripidean and Senecan tragedy is strongly linked to their respective intellectual framework.

A partir du concept « philosophie tragique », nous proposons une approche de l’ensemble de la philosophie de Rosset, qui a jusqu’ici peu été étudiée en France. Nous envisageons le rapport, dans son œuvre, entre philosophie tragique et esthétique à partir de ses analyses d’œuvres d’art dramaturgiques, littéraires et musicales. Pour ce faire, nous analysons le terme même de tragique, la fortune du drame antique et l’usage que propose Nietzsche de la tragédie pour déterminer la ligne philosophique propre à Rosset. Nous proposons ainsi une cartographie de l’ensemble de son œuvre pour analyser les nouvelles tactiques qu’il met en œuvre pour renouveler l’approche du tragique, et par là, pour évaluer la manière de philosopher singulière qu’il met en œuvre. Analysant dans ses premiers travaux le tragique à travers une analyse de l’événement tragique et de son expérience individuelle, Rosset élargit son champ de réflexion pour faire du tragique l’objet d’une philosophie du réel. Ce tournant dans son œuvre nous amène à penser le tragique non comme une question circonstancielle ou réservée à l’analyse dramaturgique ou esthétique mais comme le programme d’une nouvelle philosophie, qui conteste l’idée de nature, et propose une nouvelle philosophie du réel. En précisant cette philosophie comme « logique du pire », « anti-nature » et philosophie du hasard, nous confrontons ainsi ses ouvrages de la maturité avec son premier geste philosophique, qui détermine la philosophie comme tragique. Cela nous amène à distinguer le tragique de l’absurde et du pessimisme, en insistant sur le rapport paradoxal à la joie qu’il comporte, qui détermine le tragique comme une philosophie de l’approbation. Le rôle que tiennent la littérature et la musique est alors évalué à la lumière de cette nouvelle rencontre, que Rosset nous propose, entre une esthétique de l’artifice et une éthique de l’approbation tragique. Nous espérons ainsi contribuer à l’ouverture en France d’une réception de la philosophie de Clément Rosset. / Starting from the concept of “tragic philosophy”, we offer a complete analysis of the complete philosophy of Rosset, up to now little studied in France. We contemplate the link in his work between tragic philosophy and the arts, based on his analysis of works of dramatic art, literature and music. In doing this, we analyse even the term ‘tragic’ itself, the fortune of ancient drama and the usage of tragedy proposed by Nietzsche, in order to establish the philosophical approach that belongs to Rosset. We thus present a mapping of the whole of his works in order to analyse the new tactics that he puts to work in order to re-invent the approach to tragic, and in this manner, evaluate the singular manner of the philosopher that he puts to work. Analysing in his earliest works on tragic by means of the tragic event and his personnel experience, Rosset then enlarges his field of reflexion to make tragic the object of the philosophy of reality. This twist in his work brings us to think not of the tragic as a circumstantial question or the reserve of the dramatical or artistic analysis but as the plan for a new philosophy, which contests the idea of nature, and offers a new philosophy of reality. By clarifying this philosophy as the « logic of the worst », « anti-nature » and the philosophy of chance, we thus consider his works with the maturity of his first philosophical gesture that sets out the philosophy as tragic. This method in his work leads us to distinguish the absurd tragic from that of pessimism, whilst insisting on the paradoxical link of the joy that it brings, that determines the tragic as a philosophy of approval. The role played by literature and music is thus evaluated in the light of this new encounter that Rosset proposes to us, between an art of the subtle and the ethics of tragic approval. We hope in this manner to contribute to opening France up to the philosophy of Clément Rosset. / Esta tesis tiene como objetivo comprender y precisar los términos a partir de los cuales Clément Rosset retoma y reelabora el termino filosofía trágica. Para hacerlo, hemos hecho una travesía que abarca el conjunto de su obra, para así hacer visibles los diferentes estratos que conforman este concepto. En primer lugar, la filosofía trágica de la que Rosset nos habla en sus libros de juventud aparece a une escala humana: él se interroga sobre el acontecimiento trágico y la relación del humano con ese tipo de situaciones. El describe, por tanto, el sujeto trágico que se sorprende cada vez que esas situaciones aparecen. Su elaboración no solamente su nutre y está ligada definitivamente a Nietzsche, sino también a las tragedias antiguas y modernas, reforzando así el lazo entre estética y filosofía. En segundo lugar, Rosset extiende su visión de lo trágico al mundo. Así él nos invita a pensar en la actividad misma de la materia, lo cual implica que no solamente el individuo es trágico sino el mundo en su totalidad. En este momento de la reflexión es necesario precisar que Rosset no comprende lo trágico como el “hecho lamentable”, sino que su visión es mucho mas compleja, puesto él debe entenderse como el “indeterminismo” que acompaña cada acto de nuestra vida y la actividad del mundo en su conjunto. Así una filosofía trágica se dedica a pensar ese ingrediente crucial, el “indeterminismo”, de donde surgen todos los determinismos que vemos y habitamos constantemente: los acontecimientos y los seres (animados e inanimados). En tercer lugar, si Rosset instaura una nueva concepción de lo trágico, ella va permitirle, algunos años más tarde, conducir su reflexión hacia lo “real”. Es así que la palabra “trágico” se diluye, pero no su sentido, el “indeterminismo”, el cual se incrusta en el centro mismo de sus reflexiones sobre lo real. Vemos así como Rosset desliza su pensamiento hacia una filosofía de lo real que por tanto es completamente equiparable a la filosofía trágica de sus primeros libros. Eso no significa que la reflexión de Rosset permanezca estática, todo lo contrario, ella es muy activa - pero guardando una profunda coherencia -, puesto que se dedica a reformular el problema de lo real, esta vez a partir del “indeterminismo”, que aparecerá como la verdadera “naturaleza” de lo real. Finalmente si la filosofía de Rosset se dedica pensar lo real, su solo objetivo es proponernos una reconciliación con lo inmediato, con el empirismo de las cosas que nos rodean. De esta manera su filosofía es una celebración de lo real, la cual también podría leerse como una celebración del “indeterminismo”. Para garantizar mejor nuestra cohabitación con lo real, Rosset la refuerza a través de un campo de sensaciones provenientes de la música y la literatura. Es así que una filosofía de lo real, puede mejor comprenderse por las sensaciones que nos producen estas manifestaciones estéticas. De esta manera Rosset conserva el lazo entre filosofía y estética que habíamos descubierto al comienzo de su reflexión sobre lo trágico.

Orientador: Suzi Frankl Sperber / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Estudos da Linguagem / Made available in DSpace on 2018-08-19T08:54:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Closel_RegisAugustusBars_M.pdf: 2038312 bytes, checksum: 7c1b1af36416b37e4e7597571df3f57d (MD5) Previous issue date: 2011 / Resumo: A presente dissertação tem por objetivo propor um diálogo entre duas obras dramáticas de grande significância, Ricardo III e As Troianas, no cânone de seus autores, respectivamente, William Shakespeare (1564 - 1616) e Lucius Annaeus Sêneca (4 a.C - 65 d.C). A premissa inicial é a relação tradicional entre ambos, que atribui ao tragediógrafo elisabetano uma influência textual, temática e estilística originária do filósofo e tragediógrafo latino. Para o estudo dessas relações, limitadas ao escopo de duas obras, o trabalho foi dividido em três partes. No primeiro capítulo é realizado um percurso sobre toda a historiografia da crítica da influência que Sêneca teria exercido sobre os dramaturgos que escreveram durante a segunda metade do século XVI, na Inglaterra. Observa-se, principalmente, como a visão e a metodologia de se tratar o tema da influência se altera, ao longo dos anos, chegando, por exemplo, a ser negada por alguns críticos durante certo tempo, além da observação do delineamento do próprio objeto. Toma-se o cuidado, durante todo o trabalho de não fazer opção a favor ou negar a presença de Sêneca para não incorrer em extremismos. No segundo capítulo, busca-se, com base nos resultados do primeiro capítulo, a leitura histórica dos elementos temáticos e estilísticos lidos como derivados de ou influenciados por Sêneca. Neste ponto o foco distancia-se do campo de discussão crítica do fenômeno para o campo de crítica histórico-literária e os objetos focados, agora, são exatamente aqueles que anteriormente foram levantados como ?"senequianos". No terceiro capítulo, conhecida a história da influência e tendo sido feita uma gama de opções e leituras sobre a época de Shakespeare, inicia-se a leitura das duas obras. Tal abordagem preambular se fez necessária para que houvesse um embasamento tanto da crítica da discussão da influência, como da leitura histórica da cultura que produziu Ricardo III. Foi feita a opção de seguir com a leitura de René Girard sobre os conceitos de Teoria Mimética e Crise de Diferenças, pois tocam em noções basilares do mundo Elisabetano, apresentando, portanto, uma atmosfera na qual os diálogos poderiam situar relações de aproximação e afastamento entre a dupla de obras escolhida. Observa-se uma leitura mítica, muito rica politicamente, ao trabalhar com a história/mito conhecidos por ambas as obras / Abstract: This dissertation aims to propose a dialogue between two dramatic works of great importance, Richard III and Trojan Women, both canonic for their authors, respectively, William Shakespeare (1564 - 1616) and Lucius Annaeus Seneca (4 BC - 65 AD). The initial premise is the traditional relationship between them, which presupposes that the Elizabethan tragedies have textual, thematic and stylistic influence of the Latin philosopher and tragedian. In order to study these relationships, restricted to the scope of the two referred plays, the dissertation was divided into three parts. The first chapter is about Seneca's influence on playwrights who wrote along the second half of the sixteenth century in England. It focuses mainly the vision and methodology used to study the issue of influence and changes of views over the years, reaching, for example, the fact that the influence was denied by some critics for some time. It also observes the outline of the object - the relation between plays - itself. Along these considerations, I was aware that I should not propose or deny the influence of Seneca in order not to incur in extremism. The second chapter, based on the results of the first chapter, seeks to read the historical interpretation of stylistic and thematic elements as derived from or influenced by Seneca. At this point, the analysis moves away from the critical discussion to approach the field of historical and literary criticism. The focused objects are exactly those that have previously been raised as "senequians", like the blank verse, the tyrant and the presence of ghosts. In the third chapter begins the interpretation of both tragedies. This preliminary approach was necessary in order to have a critical foundation for the discussion of influence, as that one produced by historical reading of Richard III. The mimetic theory of René Girard and the Crisis of Differences offered fundamental notions for the Elizabethan world, which presented interlocution between both tragedies, so that it was possible to examine approaches and distances between the two chosen plays. It was observed a very rich mythical and political relation among the plays using the known versions of history/myth / Mestrado / Teoria e Critica Literaria / Mestre em Teoria e História Literária

[pt] A presente dissertação tem como objetivo investigar a historicidade da forma literária de Moby Dick. Pretende-se examinar como epopeia e tragédia atuam como princípios organizadores do enredo, orientando também as discussões temáticas presentes na obra, que envolvem tradições intelectuais e religiosas diversas, tais como o puritanismo e a filosofia iluminista. Também será analisada a forma pela qual o autor problematiza a identidade estadunidense, ao apresentar, tanto em Ahab quanto em Ishmael, alternativas à tradicional imagem do herói americano, marcado por uma inocência pré-lapsariana, tal como elaborada, p. ex., nos ensaios do filósofo trancendentalista Ralph Waldo Emerson. Se a tragédia aparece no romance, por meio de um diálogo constante com as peças de Shakespeare, conservando suas características fundamentais, a epopeia, ligada ao discurso de Ishmael e à descrição dos selvagens no navio, se manifestaria de forma mais difusa, relacionada à tentativa de um resgate de um sentimento de totalidade da vida perdido na modernidade, e articulada a outros tipos de discurso, especialmente à enciclopédia e à forma do ensaio. / [en] This dissertation intends on investigating the historicity of the literary form of Moby Dick, by examining how epic and tragedy act as plot-organizing principles and coordinate the thematic discussions in the book, which involve diverse intellectual and religious traditions, like puritanism and the enlightment philosophy. It also analyzes how the auctor raises questions regarding a national American identity, as he presents, both in Ahab and Ishmael, alternatives to the traditional image of the american hero characterized by a pre-lapsarian innocence, as described in the essays of the transcendentalist philosopher Ralph Waldo Emerson. If tragedy manifests itself in the novel mantaining its essential features through a dialogue with the plays of Shakespeare, the epic, which relates to Ishmael s speech and the description of the savage characters aboard the ship, does it on more subtle and diffuse ways, which are related to an attempt to restore a feeling of totality in life that was lost in modernity. It also appears articulated to other types of speech, especially the encyclopaedic discourse and the form of the essay.

La presente tesis consiste en la elaboración de una edición crítica preliminar de la tragedia calderoniana Las tres justicias en una, dada la falta de una edición crítica según los criterios actuales. El primer capítulo se centra en el estudio literario de la comedia, abordando cuestiones como su datación y el debate en torno a su posible composición en colaboración. Asimismo, se examina su pertenencia al género trágico en el marco de la comedia nueva española, y sus principales representaciones y traducciones en los siglos subsiguientes. También se investigan las posibles fuentes utilizadas por Calderón para su composición. El segundo capítulo, por su parte, está dedicado al estudio de la transmisión textual de la comedia. Mediante el cotejo de los testimonios más significativos y el análisis de sus variantes, se determina que el testimonio de Escogidas (E) es el más cercano al arquetipo, que existen dos subarquetipos perdidos y que el testimonio de Vera Tassis presenta una contaminación de E. Por último, en base al stemma obtenido del estudio textual, se presenta en el tercer capítulo la edición crítica de los primeros 166 versos de la comedia, enriquecida con anotaciones lingüísticas y comentarios críticos para su mejor comprensión.

La presente investigación aborda la relación entre arte e historia en el pensamiento de Hegel. Para ello, se toma como pauta de análisis la lectura hegeliana de la tragedia griega. Su propósito es esclarecer el lugar que corresponde al arte en el pensamiento de Hegel en relación con la formación histórica del espíritu. Poniendo atención sobre los alcances y supuestos de la interpretación hegeliana de la tragedia, se busca explicar de qué manera la tragedia se concibe como un acontecimiento artístico que, como parte del culto religioso en el contexto de la eticidad griega, permite la intuición de los intereses más altos del espíritu y, en ese sentido, incide sobre la formación de su propia autoconciencia histórica; así, considerada desde su realidad histórica, la tragedia griega se muestra como una instancia particular del arte como figura del espíritu absoluto. Pero, por otra parte, vista desde la perspectiva universal de la historia como proceso de autodeterminación del espíritu, la tragedia griega constituye para Hegel un momento que echa luces sobre la superación histórica del espíritu ético en su inmediatez y del arte bello que posibilita y condiciona sensiblemente la formación de su autoconciencia histórica. La confrontación entre estas dos posiciones históricas de la tragedia griega (respecto del mundo griego y respecto de la historia del espíritu) muestra también diferencias en el desarrollo de la idea del arte como experiencia de lo verdadero del espíritu. Así, la tesis argumenta que, confrontando su interpretación de la tragedia griega, puede abrirse un camino hacia la aclaración del complejo vínculo entre el arte y la historia en el pensamiento de Hegel. / This research approaches the relation between art and history in Hegel’s thought. For that purpose, we take the Hegelian interpretation of Greek tragedy as a guideline for analysis. Its main objective is to clarify the place that belongs to art in Hegel‘s philosophy, mostly concerning with the historical formation of Spirit. Paying attention to the extent and assumptions of Hegel’s interpretation of tragedy, we seek to explain how tragedy is conceived as an artistic event in which, as part of the religious cult in the context of Greek ethical life, allows the intuition of Spirit’s highest interests and, in that sense, influences on the production of its own self-consciousness. Thus, considered from its historical actuality, Greek tragedy is shown as a particular instance of art understood as a form of absolute Spirit. Nevertheless, seen from the universal perspective that understands history as a process of Spirit’s self-determination, Greek tragedy constitutes, for Hegel, a moment which enlightens the historical sublation both of ethical Spirit’s immediacy and of fine art that makes possible and sensibly conditions the formation of its historical self-consciousness. Confrontation between both historical positions surrounding Greek tragedy (in relation to the Greek world and in relation to the history of Spirit) also shows differences in the development of the idea of art as experience of the truth of the Spirit. Thus, this research argues that confronting Hegel’s interpretation of Greek tragedy, a path could be open to clarify the complex bond between art and history in his philosophy

Il presente lavoro cerca di avvicinarsi alla complessità dell'attuale status quaestionis della performance teatrale, con uno sguardo e una prospettiva estetica, rivolto in particolare alla drammaturgia postdrammatica degli ultimi trent'anni; uno sguardo che trova nello studio analitico di tre re-enactements – This is theatre like it was to be expected and foreseen (1982; 2012) e The Power of Theatrical Madness (1984; 2012) di Jan Fabre, seguiti da Les Aiguilles et l'Opium (1991; 2013) di Robert Lepage – un luogo privilegiato di osservazione. / This research tries to approach the complexity of the current status quaestionis of theatrical performance, with an aesthetic perspective focused on the postdramatic theatre of the last thirty years; a look that finds in the analysis of three re-enactements - This is theater like it was to be expected and Foreseen (1982; 2012) and The Power of Theatrical Madness (1984; 2012) by Jan Fabre, followed by Needles and Opium (1991; 2013) by Robert Lepage - a privileged place of observation.