<p>This thesis considers regional identity in early-modern Sweden, taking its case from the province (landskap) of Västergötland 1646–1771. The aim is to investigate verbal expressions of regional identity. A theory on the construction of regional identity is suggested from the research results, and typological categories of regional identity are established. Contrary to popular concepts of identity being constructed in relation to an outer “other”, it is argued that identity is formed from self-images. Identity is expressed in the first person (I, we), and includes an insider’s perspective of the place occupied. As the thesis shows, the theory of regional identity is substantiated by the duality of the patria-concept. Patria, Fatherland, was employed for the smaller home province as well as for the greater realm. The realm however, always could claim priority to amor patria, Love of the Fatherland. Thus, any construction of regional identity using the neighbouring provinces as a contrasting “other” would have been counter-productive to the construction of the overarching national identity. This manifold patria-concept is of Roman origin, and made its influence through the Latin language well into early-modern time. A great variety of sources in Latin and Swedish have been consulted, including orations and dissertations, minutes of the academic senate and West Geat student nation (Västgöta nation) at Uppsala University, topography, manuscripts and letters. An in-depth study has been made of the writing processes leading up to dissertations and topographical descriptions.</p>

Il n'est pas nécessaire de rappeler l'importance du thème de la relation entre philosophie et théologie. Cette relation constitue un problème aussi bien théologique que philosophique. Les études qui lui sont consacrées sont légion. La particularité de notre effort réside en ce que nous avons tenté de l'approcher par le biais du problème de la foi. Une confrontation entre la réflexion théologique et la réflexion philosophique sur la foi peut-elle apporter un éclairage pour comprendre la relation entre philosophie et théologie ? Est-il possible d'en dégager quelques pistes et quelques lieux pour une réflexion interdisciplinaire concernant ces deux disciplines ? Telle est la visée du travail. L'intention est aussi de dégager le sens que peut avoir une telle démarche interdisciplinaire dans le contexte de la pensée contemporaine. Dans une première partie, l'exposé de l'état de la question et des déplacements dans la réflexion théologique contemporaine, permet de préciser l'angle d'approche du travail. Au centre des efforts récents, en théologie, concernant la compréhension de la relation entre philosophie et théologie, émerge le problème de la rationalité. C'est aussi celui-ci qui est sous-jacent dans les diverses approches de la théologie contemporaine de la foi. Afin de confronter les résultats obtenus dans la première partie, et avant d'entamer l'étude de la réflexion philosophique sur la foi, il s'est avéré nécessaire d'étudier, pour elle-même, la relation entre philosophie et théologie telle qu'elle est comprise par des théologiens (Balthasar et Rahner) et par des philosophes (Heidegger, Ricœur, Zubiri). C'est ce qui constitue la deuxième partie du travail. L'étude de la réflexion philosophique sur la foi est abordée dans la troisième partie de la thèse. Après un chapitre d'introduction (Duméry, Dondeyne, Heidegger), sont présentées les perspectives métaphysique (Zubiri), herméneutique (Ricœur) et phénoménologique (Welte). L'effort vise à déceler si et comment ces approches entrent en relation avec la théologie, si et comment la réflexion philosophique sur la foi éclaire la relation entre philosophie et théologie. En faisant dialoguer les auteurs entre eux et en dialoguant avec eux, on découvre que la réflexion théologique sur la foi conduit au développement d'une anthropologique générale, et d'autre part, que la réflexion philosophique sur la foi ouvre l'anthropologie à des perspectives théologiques. À partir de là, on est invité à explorer une anthropologie interdisciplinaire de la foi. L'effort pour dire ce qu'est la foi implique celui de dire ce qu'est l'homme et pas seulement ce qu'est l'homme croyant. Cette identité humaine, y compris dans la foi, se révèle comme liberté précaire, comme liberté appelée ou encore comme liberté dans la promesse. Là se découvre le sens profond d'une réflexion interdisciplinaire sur la foi : elle est une approche fondamentale de l'identité humaine. Cette approche s'explicite dans un certain nombre de thèmes fondamentaux, notamment, immanence et transcendance, universalité et particularité, altérité, temporalité, le problème du mal, la question de Dieu. À l'arrière fond de cette réflexion sur la foi dans l'une et l'autre discipline, on trouve le problème de la relation entre foi et vérité, et par ce biais celui de la rationalité. Conçue comme " vérité métaphorique ", comme " vérité réelle ", comme " vérité manifestation " ou encore comme "accès fini à la vérité", la notion de vérité conduit la réflexion à tenter de comprendre la foi comme " foi "livrée" ", comme " foi tragique ", comme " foi fondamentale ". Cependant, ces diverses approches métaphysique, herméneutique et phénoménologique sont insuffisantes en elles-mêmes; elles renvoient les unes aux autres dans une dynamique de complémentarité nécessaire. En dernière instance, aussi bien dans chacune des approches que dans leur ensemble, émerge toujours le thème du "mystère" comme noyau dur de toute réflexion sur la foi. C'est pourquoi, celle-ci ouvre la voie vers l'exploration de ce qu'on pourrait appeler une " rationalité mystique ".

Le mystère du mal – faute et/ou malheur – est la limite la plus compacte à laquelle se heurte la réflexion humaine en général et la réflexion théologique en particulier. J'ai entrepris de lire sous cet angle la trilogie de Balthasar, qui est son œuvre centrale : il s'agit de voir comment un théologien contemporain du calibre de Balthasar affronte ce mystère, et en quels termes se présentent pour lui le désir humain et l'espoir chrétien de salut. L'approche de Balthasar est phénoménologique ; mais à ce propos deux précisions s'imposent. D'une part, cette phénoménologie est théologique : l'événement de Révélation est sans analogie ; on ne peut le ranger parmi les autres phénomènes. D'autre part, une telle phénoménologie se situe au pôle positif d'un « choix fondamental ». Ce choix, qui est un leitmotiv qu'on peut suivre à la trace dans toute la trilogie, décide de l'orientation de toute vie spirituelle : ou bien l'être humain, en présence de ce qui s'offre à sa conscience connaissante, tend à se développer, s'affirmer, s'approfondir, ou bien au contraire, il se laisse saisir et emporter par le mystère de ce qu'il lui est donné de percevoir. La réflexion théologique de Balthasar a comme axe principal la kénose divine : kénose intra-trinitaire (le dépouillement mutuel des personnes divines l'une envers l'autre) ; kénose de création (Dieu posant hors de lui des créatures capables de s'opposer à lui) ; kénose d'alliance (Dieu s'impliquant dans les aléas d'une alliance avec son peuple) ; kénose révélatrice (l'Incarnation, la Passion et la mort en Croix du Verbe divin). Le thème récurrent est celui de la « non-puissance » de Dieu, de la « non-figure » du Fils ensanglanté et mourant sur la Croix. La kénose du Fils incarné s'inscrit dans une logique visionnaire, répondant à un souci obsessif de Balthasar : le souci du « salut-pour-tous ». En effet, le Fils incarné subit l'abandon du Père, jusqu'à partager l'enfermement sans issue des réprouvés éventuels: la « Descente aux Enfers », c'est l'épreuve de la « non-puissance » extrême, seule capable de délivrer l'éventuel réprouvé sans faire violence au Libre Arbitre qui, selon la doctrine, définit la dignité de la personne humaine. La théologie négative, selon Balthasar, n'est pas l'arrêt de la raison humaine devant l'infini divin qui dépasse les limites de la conscience connaissante : pour Balthasar, c'est la contemplation du mystère inconcevable de la kénose divine, de l'inimaginable dépouillement divin dans la Passion du Fils et la Descente aux Enfers. La kénose du Fils incarné, ce n'est pas un acte distinct du Dieu tout-puissant, qui se séparerait de sa toute-puissance pour rejoindre le niveau de la condition humaine : le dépouillement, la non-puissance, c'est la définition même de Dieu dans la vie trinitaire. Selon Balthasar, la Passion, la mort, l'abandon du Christ jusque dans les ténèbres de la perdition révèlent Dieu tel qu'il est de toute éternité. Percevoir le divin dans la « non-figure » du Christ en croix, c'est recevoir le don du regard simple, c'est se tenir au pôle positif du « choix fondamental » : être emporté, ravi par le mystère qui se révèle. Ainsi se définit ce que Balthasar rappelle avec insistance : l'humilité de la théologie et de son langage: l'ouverture contemplative au mystère et le respect des failles de toute construction « théo-logique », failles par lesquelles se manifeste le mystère de l'indicible, qui bouscule nos habitudes et nos représentations.

This thesis considers regional identity in early-modern Sweden, taking its case from the province (landskap) of Västergötland 1646–1771. The aim is to investigate verbal expressions of regional identity. A theory on the construction of regional identity is suggested from the research results, and typological categories of regional identity are established. Contrary to popular concepts of identity being constructed in relation to an outer “other”, it is argued that identity is formed from self-images. Identity is expressed in the first person (I, we), and includes an insider’s perspective of the place occupied. As the thesis shows, the theory of regional identity is substantiated by the duality of the patria-concept. Patria, Fatherland, was employed for the smaller home province as well as for the greater realm. The realm however, always could claim priority to amor patria, Love of the Fatherland. Thus, any construction of regional identity using the neighbouring provinces as a contrasting “other” would have been counter-productive to the construction of the overarching national identity. This manifold patria-concept is of Roman origin, and made its influence through the Latin language well into early-modern time. A great variety of sources in Latin and Swedish have been consulted, including orations and dissertations, minutes of the academic senate and West Geat student nation (Västgöta nation) at Uppsala University, topography, manuscripts and letters. An in-depth study has been made of the writing processes leading up to dissertations and topographical descriptions.

This thesis is a critical discussion of political thinker Hannah Arendt’s moral thought, as developed in her works from EICHMANN IN JERUSALEM onwards. Arendt, I argue, sought to respond to the moral challenge she saw posed by the phenomenon of banal evildoing, as revealed in Nazi Germany. Banal evildoers are agents who, under circumstances in which their ordinary moral triggers and guides (conscience, moral habits and norms, the behavior of their peers, etc.) are subverted, commit evil despite having no evil intent. Such subversion of ordinary moral voices would appear to absolve these agents from moral responsibility for their acts, which led most commentators to reject claims to such subversion by Nazi collaborators. Arendt, who sees the phenomenon of banal evildoing as factually substantiated, set out to show that such agents possessed other mental capacities (namely, critical and speculative thinking, reflective judging, and free willing), more appropriate for moral decision-making, on which they could have relied even under Nazi conditions. It is for their disregard of such capacities that banal evildoers can be held morally responsible. In this thesis I critically engage with this Arendtian argument. I show how the Nazi subversion of German agents’ ordinary moral voices was achieved. I then exegetically explicate Arendt’s (unfinished) analysis of the above mental capacities and of their moral role. I then argue for the addition of the capacities of empathetic perception and practical wisdom to this understanding of moral performance. In the course of this analysis I show that in responding to this challenge, Arendt develops a powerful argument regarding the moral dangers of overreliance on mental shortcuts in decision-making, a strong argument regarding the interconnectedness between morality and humanness, and implicitly, a novel conception of selfhood that sees otherness as interrelated and interconnected with selfhood, such that concern for others is part of what constitutes, and therefore is inscribed into, care for the self. I end by critically assessing the applicability of Arendt’s moral analysis to more ordinary decisional circumstances than those of Nazi Germany, and the insight this analysis points to regarding the relationship between moral and political decision-making.

This thesis is a critical discussion of political thinker Hannah Arendt’s moral thought, as developed in her works from EICHMANN IN JERUSALEM onwards. Arendt, I argue, sought to respond to the moral challenge she saw posed by the phenomenon of banal evildoing, as revealed in Nazi Germany. Banal evildoers are agents who, under circumstances in which their ordinary moral triggers and guides (conscience, moral habits and norms, the behavior of their peers, etc.) are subverted, commit evil despite having no evil intent. Such subversion of ordinary moral voices would appear to absolve these agents from moral responsibility for their acts, which led most commentators to reject claims to such subversion by Nazi collaborators. Arendt, who sees the phenomenon of banal evildoing as factually substantiated, set out to show that such agents possessed other mental capacities (namely, critical and speculative thinking, reflective judging, and free willing), more appropriate for moral decision-making, on which they could have relied even under Nazi conditions. It is for their disregard of such capacities that banal evildoers can be held morally responsible. In this thesis I critically engage with this Arendtian argument. I show how the Nazi subversion of German agents’ ordinary moral voices was achieved. I then exegetically explicate Arendt’s (unfinished) analysis of the above mental capacities and of their moral role. I then argue for the addition of the capacities of empathetic perception and practical wisdom to this understanding of moral performance. In the course of this analysis I show that in responding to this challenge, Arendt develops a powerful argument regarding the moral dangers of overreliance on mental shortcuts in decision-making, a strong argument regarding the interconnectedness between morality and humanness, and implicitly, a novel conception of selfhood that sees otherness as interrelated and interconnected with selfhood, such that concern for others is part of what constitutes, and therefore is inscribed into, care for the self. I end by critically assessing the applicability of Arendt’s moral analysis to more ordinary decisional circumstances than those of Nazi Germany, and the insight this analysis points to regarding the relationship between moral and political decision-making.

Le point de départ des travaux entrepris est la définition lefortienne de la démocratie par opposition au totalitarisme. Le totalitarisme est l'institution d'une société organique, une et homogène, dans laquelle aucune division sociale, aucun désaccord avec l'idéologie véhiculée par le parti ne sont possibles. La spécificité de la démocratie, a contrario, est de s'enrichir de la désintrication du pouvoir, du droit, et du savoir. Les citoyens, dotés de droits fondamentaux, sont juges de la légitimité du pouvoir établi. Leurs désaccords ainsi que l'antagonisme entre les classes sociales nourrissent l'exercice d'un commun litigieux. De là, une question fondamentale : une telle définition de la démocratie est-elle historiquement datée, ou continue-t-elle d'être pertinente aujourd'hui ? Doit-on encore concevoir la démocratie, pour la rendre authentique, par le conflit civil érigé en principe politique, ou faut-il l'envisager de manière consensualiste au lendemain de son opposition avec le totalitarisme ? Claude Lefort s'inspirait de Machiavel pour dépasser les limites du marxisme et repenser la démocratie par la valorisation du conflit civil, indissociable de la figure de l'imaginaire social. La thèse ici soutenue adopte différemment une perspective néo-machiavélienne. Elle revient à proposer un espace public dissensuel à partir du modèle machiavélien de l'entente dans le conflit, par confrontation avec l'espace public habermassien et d'autres conceptions du tort et du conflit dans les démocraties contemporaines. Comment concevoir aujourd'hui les figures du conflit civil et de l'imaginaire social, en s'inspirant paradoxalement de Machiavel pour interroger la démocratie ?

Ce mémoire a pour but de montrer que le premier tournant herméneutique de Paul Ricœur en 1960 gravite essentiellement autour de la problématique de la volonté mauvaise. Nous soutenons autrement dit que Ricœur a initialement donné une tournure herméneutique à sa philosophie pour penser le serf-arbitre, c’est-à-dire pour penser la liberté captive d’elle-même. Afin de rendre compte adéquatement de ce tournant, notre attention sera principalement dirigée vers le deuxième tome de la Philosophie de la volonté de Ricœur, Finitude et culpabilité. Notre question se pose ainsi : comment et pourquoi, dans une problématique du mal, Ricœur entame-t-il son tournant herméneutique? Pour y répondre, nous expliciterons le parcours de Ricœur allant de L’homme faillible à La symbolique du mal. Nous verrons dans un premier temps que si le philosophe arrive à thématiser le concept de faillibilité à partir d’une ontologie de la disproportion, si la réflexion a accès à la possibilité du mal, il n’en ira pas de même pour le noème inintelligible que constitue le mal moral. Afin de penser la faute, nous verrons que Ricœur se tournera vers l’herméneutique en se mettant à l’écoute du langage de l’aveu. Ainsi, dans la deuxième partie de notre mémoire, nous expliciterons les trois moments de compréhension (phénoménologique, herméneutique et réflexif) propre à l’herméneutique philosophique de Ricœur de 1960. / The purpose of this dissertation is to show that the first hermeneutics turn of Paul Ricœur in 1960 essentially revolves around the problematic of bad will. We argue ie that Ricœur initially gave a hermeneutics twist to his philosophy to think the servile will, that is the freedom captive of itself. To properly account for this turn, our attention was mainly directed to the second volume of the Philosophy of the Will of Ricœur, Faillible man and The symbolism of evil. Our question is this : how and why, in a problematic of evil, Ricœur starts his hermeneutics turn? To answer this question, we will explain the course of Ricœur from Fallible man to The Symbolism of evil. We will see at first that if the philosopher comes to thematize the concept of fallibility from an ontology of disproportion, if the reflection has access to the possibility of evil, it does not go well for the unintelligible noema that is moral evil. To think of the fault, we will see that Ricœur will turn to hermeneutics is by listening to the language of confession. Thus, in the second part of our dissertation, we will explain the three stages of understanding (phenomenological, hermeneutics and reflexive) to own philosophical hermeneutics of Ricœur 1960.

十六世紀西班牙神秘主義學家德蘭阿烏馬達‧賽伯達（Teresa de Ahumada y Cepeda）於1622年被封為聖女大德蘭（St. Teresa of Ávila）或稱耶穌的聖大德蘭（Saint Teresa of Jesus）。一生以事奉天主為畢生奮鬥目標，她從靜觀祈禱裡領晤天主的恩寵，是一位神秘體驗的神秘主義者。大德蘭用33年的時間專注於內心默想祈禱和與天主在靈性上的結合，進而改革加爾默羅會，開創了一個嶄新的、更默觀的生活方式，而遍佈天主教世界。《七寶樓台》是大德蘭在天主的臨在經驗下完成的著作，其著作沒有深奧抽象的思辨理論，而主要是對神祕體驗現象的直觀性與隱喻性描述。基於這種神祕體驗與靈性生活的倡導，大德蘭也因此常被視為基督宗教神秘主義者的代表人物之一。 本論文主要透過對於大德蘭的基督宗教神祕主義思想背景，以及《七寶樓台》解讀的理論基礎，基督宗教的靈修理論以及宗教詮釋的相關理論。對靈魂提升的過程和神學的語言進行深入的省思，探討德蘭思想的底層。這個討論工作，所運用的方法主要是根據呂格爾等詮釋學家對文本世界的詮釋理論，以發掘文本的深層涵義。本論文的主要目的，企圖導引出宗教神學世界長期以來的信仰、語言和理性的討論，並藉由當代幾位具有代表性的神學與宗教學家的學說，闡明大德蘭的思想風貌，以及神秘體驗的精神本質。並且將大德蘭開創的思想潮流與宗教現象，帶進我們現代文化視野的詮釋空間之中，呈顯此一經典文本《七寶樓台》的重要價值與跨時代性。 關鍵詞：大德蘭、七寶樓台、神祕主義、神祕體驗、靈修、宗教現象、詮釋學、呂格爾 / Sixteen century Spanish mystic- Teresa de Ahumada y Cepeda was canonized St. Teresa of Jesus by Gregory XV in 1622. She prayed for God in all her life and received His grace by contemplative prayer. She is also a practical mysticism. St. Teresa spent 33 years to pray for God, and concentrated on meditation piety to be with Him in spirit. By reforming Carmelo, the new meditative way of profound lives which created by her, gradually spread around the entire Catholic world. She wrote, Interior Castle, when God came to her in pray. The book is full of metaphor in book without any abstractive theories. Teresa became one of the representatives in Spanish mysticism due to her concentration on inner life and mystical experience. I will investigate the Christian Mysticism background of Teresa, the interpretation of Interior Castle, meditation piety of Christian, and related theories of religion hermeneutics such as Paul Ricoeur’s. By reflecting on the explanation of soul ascent and theological language, the thought of Teresa would be exposed. My purpose here is to introduce some significant arguments about faith, language and reason of Christianity by several theorists. I should focus on essentials of Teresa’s thought and mystical experience, the trend of spiritual movement and religion phenomenon initiated by Teresa. From a modern cultural perspective, the value and meaning of Interior Castle, should be reveal by this work. Key words: St. Teresa, Interior Castle, mysticism, mystical experience, meditation

The aim of this dissertation is to undertake a study of the trinitarian ecclesiology of the North American evangelical theologian Stanley J. Grenz (d.2005), along with his imago Dei theology, revisioned social trinitarianism, narrative theology, incorporation of theosis, and theology of triune participation. This dissertation also utilizes the hermeneutical philosophy of Paul Ricoeur, in conjunction with Grenz’s trinitarian ecclesiology, to propose a missional and hermeneutical ecclesiology. Chapter one begins with an overview of Grenz’s theology and a discussion of the current state of Grenz scholarship. It then introduces Ricoeur’s hermeneutics of the self and theory of narrative identity. The chapter concludes with an overview of chapters two, three, and four. Chapter two traces the manner in which Grenz’s social trinitarianism and imago Dei theology yield a social imago. The first section overviews Grenz’s The Social God and the Relational Self, the social imago, the ecclesial self, his notion of ecclesial eschatological prolepsis, and his theology of triune participation. The second section responds to key criticisms of social trinitarianism, discusses Grenz and Ricoeur on the relational self, and outlines the manner in which Grenz’s theology of theosis and triune participation “in Christ” and through the Spirit yields an ecclesially oriented communal theo-anthropology. The final section takes up Grenz’s social imago and triune participation in relation to female/male mutuality in ecclesial participation and community. Chapter three discusses Grenz’s narrative theology and the development of a narrative imago. The first section overviews Grenz’s The Named God and the Question of Being and his development of the narrative of the divine name as the saga of the triune God, his further use of theosis, and the narrative imago arising within storied participation “in Christ” through the Spirit. The second section examines the continuity of Named God with Social God and argues that Grenz presents a revisioned social trinitarianism. The second section also considers Grenz and Ricoeur on the narrative self and proposes that Grenz’s ecclesial theo-anthropology now becomes a cruciform Christo-anthropology. The third section takes up the narrative imago and female/male mutuality and cruciformity as it arises from the ecclesial relation of storied and communal theotic triune participation. Chapter four treats the development of a Grenzian ecclesial imago and proposes a missional and hermeneutical ecclesiology. The first section presents Grenz’s ecclesiology as it is oriented towards mission and the connection of theosis, triune participation, and ecclesia. This section then proposes a missional grammar for the church as God’s ecclesial hermeneutics of community. The second section discusses potential charges of ecclesiological foundationalism, considers Grenz and Ricoeur on the summoned self, and extends Grenz’s theo-anthropology and Christo-anthropology into a missio-anthropology. The third section considers the mutuality and cruciformity of ecclesial “male and female” relation “in Christ” and through the Spirit, manifest in ecclesial friendship and hospitality, as the coming-to-representation and hermeneutics of community of the triune God. The conclusion offers a summary and possible avenues for further investigation.